Публикация научных статей.
Вход на сайт
E-mail:
Пароль:
Запомнить
Регистрация/
Забыли пароль?
Международный научно-исследовательский журнал публикации ВАК
Научные направления
Поделиться:
Статья опубликована в №6 (февраль) 2014
Разделы: Менеджмент, Социология, Философия, Экономика
Размещена 17.02.2014. Последняя правка: 02.03.2014.

ДУХОВНО-ЦЕННОСТНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В ИНТЕГРАЦИИ ВЕКТОРОВ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ И ЭКОНОМИЧЕСКИХ МОДЕЛЕЙ

Зинченко Виктор Викторович

доктор наук, профессор

Институт высшего образования Национальной академии педагогических наук Украины; Киевский университет им. Б.Гринченко;Украинский гуманитарный институт; Международная лаборатория образовательных технологий Центра гуманитарного образования Национальной академии наук Украины

главный научный сотрудник Института высшего образования Национальной академии педагогических наук Украины; профессор Института общества Киевского университета имени Б.Гринченко; профессор, заведующий кафедрой менеджмента Украинского гуманитарного института; руководитель Международной лаборатории образовательных технологий Центра гуманитарного образования Национальной академии наук Украины.

Аннотация:
Анализируются трансформации обществ и экономик в условиях глобализационных изменений. В статье исследованы пути формирования институтов социума, в котором важное внимание уделено системе ценностей, рассмотрены проблемы взаимодействия общественного и личного развития. Исследуются институциональные процессы интеграции и регионализации в современных индустриальных системах.


Abstract:
Analyzes the transformation of societies and economies in a globalizing changes. In article ways of formation of institutes of society in which the important attention is given system of values are investigated, problems of interaction of public and personal development are considered. We investigate the institutional processes of integration and regionalization in the modern industrial systems.


Ключевые слова:
институализация, церковь, ценности, христианство, религия, глобализация, общественная трансформация, интеграция, регионализация, экономика, буддизм, ислам, социальные институты, восстановительное развитие

Keywords:
institutionalization, church, values, christianity, religion, globalization, public transformation, integration, regionalization, economy, buddhism, islam, social institutes, restorative development


УДК 141.7:316.42

    В развитии институтов гражданского общества и эффективной для большинства населения экономики и соответствующей хозяйственной системы необходимо рассмотрение вопросов качественного обеспечения вопросов ценностной интеграции духовных доктрин и деятельности религиозных организаций и объединений в систему общественного развития. Поэтому в этом контексте нужно проанализировать отношения Церкви (в системно-институциональном понимании – т.е. религиозных структур в целом) с институтами общества, государственными учреждениями, осветить экономические учения, политические и социальные аспекты деятельности Церкви, – тем более в контексте общемировых глобализационных процессов и трансформаций.

Существует некая интересная социально-историческая закономерность: религия влияет на экономическую успешность социума. Наиболее богатые по количеству капитала «верующие» относятся – по нисходящему принципу – к иудаизму (по размеру капитала на человека – на первом месте), христианству и исламу.

В такой же мировой религии как буддизм, в обществе в целом присутствует средне-достаточный, – однако не чрезмерный – уровень доходов и потребления, базирующийся именно на определённом типе мировоззренческих ценностей и идей относительно как социально-экономического развития, так и личностной социально-экономической ориентации членов общества. Однако, в зависимости от преобладания таких его направлений как махаяна и хинаяна, присутствует  либо 1) определённый паритет в возможностях и стремлениях к материальному достатку, связанный с идеями и ценностями солидарности и взаимопомощи в махаяне (идея «каруны» – категории буддийской философии, означающей преимущественное сострадание людям и другим живым существам как цели земной жизни человека), либо 2) принимает в этическом плане форму идеи личного совершенствования как подчёркнуто независимого развития личности (в хинаяне). Идеал совершенствования личности в хинаяне – архат – достигает совершенства самостоятельно, мало заботясь о совершенстве других. Отсюда – и определённое отличие в уровнях материального расслоения в доходах и потреблении или же, наоборот, – целостного паритетного уровня, присущего большинству членов социума, между странами, выбравших  то или иное из двух основных направлений буддизма (хинаяна доминирует частично среди буддистов в южной и западной части Индии, а также на Шри-Ланке, где мы и наблюдаем разительное имущественное и доходное расслоение, а махаяна – в развитых странах либо в достаточно стабильных социально-экономических системах, прежде всего – в Японии, Китае, Южной Корее, Вьетнаме, Тибете, Непале, Бутане, Монголии, а также в отдельных регионах России).

Для социально-экономических систем, сформировавшихся на основе политеизма, наблюдаем определённый симбиоз и контроверзу двух противоположных ценностных ориентаций (разделяющих те же хинаяну и махаяну) – с одной стороны, жёсткую иерархичность, крайнее материальное расслоение и отсутствие солидарности в религиозной и общественно-экономической системе в целом, а с другой – её наличие для поддержания определённого похожего материального и потребительского уровня среди членов данного сообщества, входящих в общие касты, кланы, находящиеся на одном уровне религиозной (и, отсюда – общественной) иерархии. Яркий пример – в силу своего количественного объёма – индуизм, но и микрополитеистические сообщества являются свидетельством этого.

В христианском мире наиболее финансово успешные – протестанты, католики – где-то посередине, а православные страны и социумы – в основном несколько более экономическо отсталые, менее хозяйственно-инновационо динамичные и беднее в уровнях потребления. Феномен этот заметил и опробовал еще Макс Вебер в своей классической работе «Протестантская этика и дух капитализма».Ученого позже много критиковали, однако основа теории жива до сих пор: именно религия определяет экономическую идеологию общества. И, на основании этого, именно определённая духовно-ценностая традиция. интегрированная в вектор и стратегию общественно-экономической парадигмы развития и определят соответствующую личностную и социально-групповую идентификацию.
  Попробуем применить этот тезис к современности.Еще одним существенным подтверждением теории М.Вебера является противопоставление стран, в которых распространены преимущественно аврамистические религии (христианство, ислам, иудаизм) и социумов, где распространены индуизм, буддизм или узко-национальные религии. В большинстве из таких стран отношение к миру и к природе совсем другое, лишенное рациональности протестантизма – люди меньше отделяют себя от природы, мира, меньшее значение придают материальному достатку, что, в конечном итоге и выражается в экономической отсталости.
   Кстати, тезис о том, что безрелигиозное или атеистическое мировоззрения экономически эффективнее, чем религиозные, статистически не подтверждается: американские ученые посчитали, что люди, которые посещают церковные службы, достигают большего благосостояния, чем те, которые не посещают.
   Европейская Реформация пришла на помощь новому духу капитализма. Протестантизм начал посредством религиозного воспитания формировать социальные качества, которые позволяли людям успешно адаптироваться к новым экономическим условиям. Постепенно складывался такой тип сознания, при котором труд становился абсолютной ценностью. Этика частного бизнеса требовала усердия, тщательности, чувство меры, благоразумия. Протестантские течения баптистов, методистов и др. не ограничивали стремление своих членов-капиталистов к наживе. Ведь предпринимательские успехи брата по секте поднимали ее престиж, а богатство, которое было достигнуто честным путем, свидетельствовало о высоких личных качествах человека, на которого снизошла благодать. Деловые успехи бизнесменов, участвовавших в деятельности сект, способствовали распространению их взглядов и обрядов.
     Вебер воспринимал капитализм как триумф рациональности над традиционализмом. Ученый проанализировал экономическую статистику и заметил, что в европейских странах протестантские сообщества обычно богаче, чем католические. Это касается любой страны, где распространен протестантизм. В подавляющем большинстве это направление христианства исповедуют владельцы капитала, предприниматели и квалифицированные рабочие. Причина богатства последователей этого направления – в «духе капитализма», который, по мнению Вебера, базируется на протестантской концепции спасения. Среди протестантов, с их склонностью к «буржуазному» образу жизни, больше людей с техническим образованием. Вебер пытался объяснить этот феномен особым складом психики, который формируется еще на стадии раннего воспитания.
   Вместо строгого монашеского аскетизма, который ex cathedra пропагандировал католицизм, протестанты делали упор на мирской аскезе, в которой важно самоограничение, а отвержение удовольствия – благо. Нажива становится целью, ее достижение показывает, что человек все делает «как надо» и укрепляет уверенность в собственном спасении. Спасение души выражается во внешнем, «мирском» успехе. Высшая задача в жизни – выполнение профессионального долга, а социальная и экономическая успешность показывает, что человек делает все правильно, Бог с ним и всячески ему помогает. Протестантизм, с его рационалистическим мировоззрением, способствует эффективной организации труда, в результате увеличивает финансовый успех. Обратная сторона – это пользовательское и потребительское  отношение к другим людям, миру и природы.
    Сегодня точку зрения Вебера подтверждает анализ протестантов Латинской Америки[10,s.78]. Бедные, которые переходят из католицизма в протестантизм, поднимают материальный уровень своей жизни быстрее, чем католики. Правда, эта закономерность не действует на уровне среднего класса.
  Духу капитализма и предпринимательства, который формировался в Европе, некоторое время противостояло традиционное мышление. В его представлениях коммерция выглядела как бесчестная игра, к которой относились с презрением. Жажда наживы оценивалась как аморальное свойство. Такие взгляды оказались достаточно устоявшимися. Во многом этому способствовали проявления буржуазного авантюризма, ориентированные на пренебрежение к моральным нормам. «Капиталистические авантюристы» вели себя, как правило, бесстыдно, проявляя определенную решимость и готовность быть колонизаторами, плантаторами, финансировать морской разбой и военные конфликты, если только это обещало им прибыли [2,с.82].
  М.Вебер в своей теории не оправдывает темные стороны буржуазного предпринимательства. Вместе с тем, он рассматривает подобные проявления как единичные случаи, не имеющие принципиального значения. В целом Вебер считает «дух капитализма» глубоко положительным, потому что он дает возможность человеку проявить свои лучшие качества и способности. Особенно ярко это проявилось, с его точки зрения, в протестантских странах. Сама религия пришла тут на помощь предпринимательской этике в период формирования рыночной системы и капиталистических отношений. Еще во времена М.Лютера в протестантизме возникло и постепенно утвердилось представление об особой роли профессиональной деятельности человека. Эта деятельность рассматривается прежде всего как способ выполнить свой долг перед другими людьми, послужить Богу и таким образом обеспечить спасение своей души. Этот тезис существенно отличает протестантскую религиозно-нравственную систему взглядов от мировоззрения католицизма. То есть, если для католика труд является морально нейтральным, лишь способом поддержать физические силы, то профессиональные занятия протестанта оцениваются как служение Богу. Труд снимает с человека религиозный страх перед потусторонним миром и открывает его душе путь к спасению. Как считал М. Вебер, эта установка имела огромные последствия для развития западной цивилизации в Новое время, и, прежде всего, для протестантских стран.

    Для протестанта тяжкий грех – это пустая трата времени. Ведь человеческая жизнь коротка и драгоценное время следует тратить, прежде всего, на производительный труд. Смысл жизни состоит не в бездумных развлечениях и наслаждении радостями существования, а в рационально организованной работе, которая, к тому же, является эффективным средством борьбы со всевозможными соблазнами.

  В Украине и России более половины населения идентифицирует себя с православной религией и верой. Протестантами считает себя четверть всех «верующих». Чего в свете приведенных теорий ожидать украинцам и россиянам?
    Протестантизм распространяется, хотя и быстро, но недостаточно быстро, чтобы в ближайшие годы сформировать в Украине и России прослойку экономически активного населения с эффективной профессиональной и накопительной этикой. Но после примера США непонятно, вообще ли «на благо» такая активность – извращенный рационализм, в который сублимируется подавленная ​​протестантизмом сексуальность, постепенно приводит к вырождению протестантских идеалов. Традиционные М.Веберу протестантские социумы (ученого больше вдохновлял пример США) в новейших условиях легко изменили «аскетическую наживу» на «наживу для удовлетворения» и сделали «дух капитализма» опасным не только для других обществ, но и для самих себя.

   Теория М.Вебера прогнозирует странам, в которых доминирует традиционное православие, не очень привлекательное экономическое будущее. К таким странам относятся Греция, Украина, Россия, Грузия, Болгария, Армения, Сербия. Общества с сильными патриархальными традициями во многом обречены на определённую инфофобию, и, как следствие, на экономическое отставание.
    Православие характерно для восточных народов, которые на протяжении многих веков существовали в условиях аграрного хозяйства со слабым промышленным и банковским капитализмом. Сельский труд на лоне природы способствовала оживлению религиозных чувств людей. Она давала возможность человеку чувствовать свою причастность к природно-космического мира. Собирая плоды своего труда, насыщаясь ими, человек считал, что она строит собственное тело с той же космической материи, которая составляет основу всего существующего. Труд представал как дело, одобряемое Богом, а предпринимательство – наоборот. Извлечение денег посредством коммерции, организация промышленного производства по капиталистическим типом не способствовали спасению души. Отсюда распространенность в России пожертвований на монастыри, соборы, к церковной казны от купцов и предпринимателей. Эти деньги, в знак раскаяния, должны, наконец послужить спасению души того, кто вносил пожертвование.
   Для православных (особенно в Украине и России, куда православие пришло в варианте аскетического византийского монашества) характерна «негативная» хозяйственная этика. Закрепилась она через неявное пренебрежение к материальному и тенденцию предубеждения к богатству и к труду, как к необходимому злу. Православные церкви об этой проблеме знают. В РПЦ даже придумали контртеорию, согласно которой экономическое отставание православных социумов (по крайней мере, тех, в которых распространен русский вариант православия) – временное. По этой теории, они догонят и обгонят протестантскую Америку на следующем этапе – «постиндустриального социального капитализма» [4]. Впрочем, что это значит и как должно происходить переход в «социальный капитализм» с православной идеологией, авторы теории не сообщают, ограничиваясь туманными общими фразами, подобными риторике построения коммунизма в светлом будущем. Чем лишний раз подтверждают обусловленность традиционалистским мышлением.
    Определенное преимущество православия, как одного из факторов формирования экономического мировоззрения, заключается в том, что, тормозя развитие и инновации, оно дает устойчивость и выносливость к внешним воздействиям – как положительных, так и отрицательных. В российской социальной философии исследование, подобное веберовскому, но относительно взаимоотношений православных религиозно-нравственных норм и экономики, осуществил С.Булгаков. С.Булгаков рассматривает человека в двух аспектах – как человека духовное (религиозное) и как человека экономического. В человеческой душе устанавливаются те или иные связи между религиозно-нравственными ценностями и экономической деятельностью. Так возникли три христианские типа экономического человекакатолический, протестантский и православный [1,124]. Для православного сознания труд является формой христианского послушания ради спасения души. Она может осуществляться как в монастыре, так и в условиях мирской жизни.
   Неэффективность, а зачастую и вредность для человечества и окружающей среды многих современных экономических подходов заставляет все чаще прибегать к поискам разумных альтернатив. Они есть, но ими еще активно и глобально не пользуются – прежде всего потому, что о них мало знают. Одна из таких альтернатив – модель «восстановительной экономики» Эрнста Шумахера, который доказал принципиальную «невыгодность» неконтролируемого масштабного индустриального производства еще в пятидесятых годах ХХ века. Шумахер опубликовал свой основной труд «Small is Beautiful: A Study of Economics as if People Mattered» («Красота малого: исследования экономики и ее значение для человека») в 1973 г. Работая экономическим советником премьер-министра Бирмы, Шумахер познакомился с буддизмом и попытался применить ценности и мировоззрение этой религии для создания модели экономики, способной на длительное стабильное развитие. Результаты своих исследований он изложил в эссе «Буддистская экономика» и нескольких других работах.  
   Последователи и разработчики современных идей данного направления объединены, в частности, научно-исследовательскую и опытно-прикладную организацию «Общество Шумахера» (The EF Schumacher Society) и существующий при нем «Новый экономический институт» (New Economics Institute), целью которых является достижение экономически и экологически устойчивого общества. Идеи и прикладные модели представителей этого направления (в частности С.Валлиса, А.Зайонц, Г.Уотсон и проч.) с успехом применяются в странах разного типа и начали активно исследоваться в международных институциях и ​​ООН для выработки новой эффективной стратегии мирового развития. 
   «Японское экономическое чудо» также прямо или косвенно впитало в себя идеи буддистской экономики, которая явно или неявно повлияла и усовершенствовала японскую трудовую этику, трудолюбие и методы управления. На японскую этику лояльности, занятости в течение всей жизни, совместного принятия решений, мозговой атаки, «Круга проверки качества» (QCC), «Полного качественного управления» (TQM), медитацию, постоянный самоконтроль и самосовершенствование безусловно повлияли дзэн-буддизм, философия Мадхьямика, буддистская философия взаимозависимого возникновения и идентичности (Hua Yen), элементы даосизма и конфуцианства. 
     Шиничи Иноу (Shinichi Inoue) – один из тех оригинальных и уважаемых экономистов мира, которые пытаются объединить идеи буддистской философии с современной экономикой и управлением, основываясь на успешном опыте Японии в экономической модели, которую он сформировал в своей концепции «Буддистской экономики Японии». Его буддистская экономическая философия повлияла на японских экономистов, промышленников, предпринимателей, бизнесменов и корпоративных лидеров. Иноу работал в Токийском Банке, с 1975 он назначен президентом Банка «Миядзаки», он также глава «Фонда проповеди буддизма» и член Буддистского экономического научно-исследовательского института при Университете «Komazawa». 
  Ш.Иноу развивает буддистскую идею «зависимого возникновения» (пали: paticcasamuppada; санскрит: pratityasamutpada) в терминах взаимосвязи людей, экономики и культуры. С этой идеей «Правильного Видения» (sammaditthi), он написал книгу по буддистской экономике, под названием «Буддизм в работе: Новый подход к управлению и бизнесу» [5]. Ш.Иноу также выдвинул теорию т.н. «Срединного Пути» буддистской экономики как «идеальной возможности» между капитализмом и социализмом – капитализм подчеркивает уважение к основным правам человека и частную собственность, тогда как социализм отстаивает равное распределение богатства. Сила капитализма – в свободном рынке и соревновании, которые дают реализовать потенциальную возможность предпринимателей. Его явный недостаток и дефект – эксплуатация «сильными и жадными» слабых для личного финансового и материального дохода. Преимущество социализма состоит в том, что правительство или государство контролирует и регулирует, в социальной защите, сборов и распределении богатства. Чрезмерные налогообложения способных предпринимателей и старательных работников в пользу малоспособных и ленивых препятствует индивидуальным инициативам и усердию. Это ограничивает развитие человеческого потенциала.
   Экономическая буддистская модель Ш.Иноу стремится преодолеть эти крайности. Согласно Ш.Иноу, высокая польза стратегии развития экономики – это практика Срединного Пути, в которой идеи капитализма и социализма объединены. Такая экономическая модель известна под названием «буддистской смешанной экономики»
   Например, стратегия малайзийского правительства (исламского) «Взгляд-на-Восток» заимствовала многие методы управления в японской буддистской экономической модели, идеи трудовой культуры Кореи и Японии, успешно развивая смешанную экономику, подняв экономическую конкурентоспособность Малайзии и обеспечив ее экономический рост в многонациональной и поликонфессиональной стране в условиях рисков фундаментализма, национализма и глобализации.Китай также динамично развивает данную смешанную экономику и уже зарекомендовал себя как один из мировых экономических сверхдержав. 
    Срединный Путь «буддистской экономики» гарантирует жизнеспособное развитие, не повреждая и не исчерпывая окружающую среду, не причиняя вреда человеческим ресурсам. Также следует учесть, что он, по возможностям, стратегии и тактике своего применения и развития давно уже вышел за пределы принадлежности к некоей религии (в том числе, буддистской) и конфессии. Хотя, следует признать, он более органичен для восприятия культурами, цивилизациями, людьми, чьи традиции в меньшей мере ориентированы на экспансию и гегемонию (и поэтому более эффективен для внедрения в системах Востока).
    То есть механизм свободного рынка, конкуренция должны развиваться, не разрушая ни природы, ни человеческого общества. «Жизнеспособная экономика» должна быть справедливой и экологически безопасной. Буддизм, экономика и экология взаимосвязаны и взаимозависимы. 
   Ш.Иноу  определяет буддистскую экономику в терминах трех моделей, которые универсально приемлемы, поскольку они общие для всего мира и безвредные для окружающей среды:
   1.Это экономическая система, которая приносит пользу всем;
   2.она защищает универсальные ценности терпимости и мира;
  3.такая сохраняющая, сберегательная экономическая модель спасет землю от истощения и разрушения природных ресурсов [7, р.109].
   Традиционная «западная» экономика в основном оперирует товарами и деньгами, но мало интересуется окружающим миром, человеком и уровнем восстанавливаемости ресурсов. Цель типичного традиционного «западного» экономиста – получить максимум денег, сделав минимальные инвестиции. Традиционный экономист разрабатывает планы и прогнозы на период проекта, правительственной каденции или на время пребывания у власти определенной политической силы. Его не интересует длительное развитие, при котором все участники экономических отношений получат выгоду и удовлетворение потребностей. Экономика существует не сама по себе, а является деривативом от определения цели и смысла жизни, независимо от того, знает об этом конкретный экономист, или нет. С точки зрения современной западной экономической мысли привычнее измерять уровень жизни количеством потребленных за год товаров и услуг, считая, что человек, который потребляет больше, живет лучше, чем тот, кто потребляет меньше. Кроме того, современная экономическая западная наука в основном рассматривает потребление как единственную цель экономической активности, где средствами служат факторы производства: земля, труд и капитал.
   Для «буддистской экономики» такой подход неразумен: ведь потребление – это всего лишь средство, а не цель, так что максимальное благополучие при минимальном потреблении и является реальным показателем лучшей жизни. Потребление товаров и владение ими – это всего лишь средства для оптимального развития. Буддистская экономика исследует то, как достичь целей, обладая минимальными средствами. Таким образом, буддистская экономика – это максимальное удовлетворение потребностей через оптимальное потребление, в то время как «западный» экономический подход сориентирован на максимальное потребление с помощью оптимального производства. Очевидно, что следует приложить гораздо больше усилий для бесконечной гонки за максимальным потреблением, чем для поддержания нацеленного на оптимальное, не максимальное потребление, образа жизни.
    С точки зрения буддизма, наиболее рациональная форма производства – это производство из местных ресурсов для удовлетворения местных потребностей. Цель – самообеспечение, а не производство избытка. «Экономический прогресс» необходим лишь для достижения самообеспечения. Развиваясь сверх этого, он приносит разрушение. Э.Шумахер напоминает, что назначение экономики – служить потребностям людей.
   Но в «реальной» («западной») экономике все наоборот – люди существуют для служения экономике. Производство товаров считается важнее, нежели люди, которые эти товары потребляют. Считается, что человек, который больше потребляет, имеет высший «стандарт жизни», чем тот, который потребляет меньше. Для «буддистского» экономиста такой подход, мягко говоря, «нерациональный»: потребление и потребительство – лишь формы человеческой деятельности (притом далеко не самые важные по сравнению с самореализацией, счастьем, здоровьем и бескорыстным служением другим).
  С точки зрения буддизма, рациональная цель звучала бы как «достижение максимального благосостояния при условии минимального потребления». Вместо наращивания потребления, Шумахер (и мыслители, принадлежащие к этому направлению) предлагает идею «полноты» – по его мнению, потребление не нужно стимулировать – наоборот, существующие потребности необходимо удовлетворить, а новых людям навязывать не следует [9,15].
   Согласно ценностям и идеям буддизма человеческий труд преследует, как минимум, три цели. Прежде всего – это способ развивать свои способности. Как говорил Р.Хайнлайн, «специализация – удел насекомых»: автоматизация труда, когда работник завода, офиса, супермаркета месяцами и годами ежедневно повторяет одинаковые монотонные действия, все больше превращаясь в зомби-робота – неприемлема, ибо душит в человеке творческое начало. Во-вторых, работа помогает человеку преодолеть собственный эгоизм (одна из основных задач, которые буддизм ставит перед индивидом) через работу с другими над общим проектом. В-третьих, производство необходимых для достойного уровня жизни, качественных товаров и услуг. Если работодатель организует труд, пренебрегая этими целями, таким образом, когда труд теряет смысл, становится скучной или раздражает работников, он совершает едва не преступление.
   Для буддиста работа – это не то, чего следует избегать любой ценой, а благословение – конечно, если она происходит в условиях обеспечения прав и свобод человека. Работа и труд – не только процесс производства, она еще и имеет психологическую и «духовную» значимость, как отмечает тайский ученый П.А.Пайютто (P. A. Payutto) в книге «Буддистская экономика: Срединный путь для рынка» [7,p.11]. Это ясно даже для тех экономистов, которые считают, что экономический рост важнее любых ценностей.
    Для «западной» экономики целью экономической активности является потребление. Ресурсами для достижения этой цели является земля, труд и капитал. Таким образом, буддистская экономика пытается максимально удовлетворять потребности путем оптимизации потребления, «западная» - ориентируется на максимальное потребление с помощью оптимизации производства. Погоня за максимальным потреблением требует огромных усилий и ресурсов. Поддержание образа жизни, направленного на оптимальное потребление, требует меньших затрат.
   Кроме описанного прямого воздействия на накопление богатства, религия влияет еще и косвенно – через мотивирование к образованию (например, протестантизм), фертильность (католицизм, индуизм, ислам), отношение к выполнению женщинами «мужской» работы.
   В свете современных исследований по изучению влияния религий на экономическое развитие складывается впечатление, что чем больше общество склонно к традиционализму (а это, прежде всего, определяется религией), тем меньше уровень инноваций, новых идей, и тем больше его устойчивость к изменениям. Среди самих протестантов существует определённая контроверсийность: чем более традиционалистскими являются сообщества – тем беднее «мейнстрим». И наоборот, эксперименты в религиозной сфере могут выливаться в неожиданные экономические прорывы. Пример – мормоны, саентологи, в недалеком прошлом – Калифорния, которая, пережив бум «новой религиозности» в шестидесятые-семидесятые, смогла воплотить водоворот новых идей в невиданное технологическое развитие, в результате которого еще несколько лет назад Калифорния входила в десятку самых богатых мировых экономик. Впрочем, такие экономические прорывы не всегда бывают длительными или устойчивыми.
   Индустриальное общество пока еще не имеет механизмов, с помощью которых можно было бы избежать скатывания к конфликтам и тоталитарным режимам по окончании невозобновляемых ресурсов. Выживание глобализированной цивилизации представляется столь сложным, что достижение экономической и социальной стабильности, которая бы сопровождалась уважением к человеку, его правам и свободам, возможно сейчас, к сожалению, лишь в немногих социумах и в исторически очень короткие периоды [6,s.81].

   Процесс регионализации экономики, на наш взгляд, несколько замедляет процесс широкомасштабной экспансионистской и экстенсивной глобализации, но это неотъемлемая и логичная фаза глобальности именно на этом витке развития, а на следующем уже будет объединение между межрегиональными глобальными группировками. Регион является меньшей моделью мира и именно здесь можно скорее достичь интернационализации, интеграции, либерализации, унификации, не посягая на национальную самобытность, выявить трудности, противоречия, споры, неприемлемые явления и тогда переходить к высшей ступени в глобальном мире, уже сотрудничая с укрупненными мировыми регионами-полисами. Речь идет, конечно, о коммунитарных механизмах и принципах в производственных и валютно-финансовых системах региональных группировок. Такой факт еще раз доказывает, что процесс глобализации не есть нечто авторитарное, а это историческая ступень развития цивилизации, общества – его объективная реальность [3,c.39]

    Итак, подытожим – индустриальное или «постиндустриальное» общество, основанное на экстенсивном использовании невозобновляемых ресурсов, не может существовать бесконечно долго. Возврат к локальным экономикам, основанных на местном производстве различного типа и сельском хозяйстве неизбежно. С этим трудно не согласиться теоретически, но пока ситуация не станет критической, большинство людей не воспримет этого мнения.
   Ныне стало очевидным, что человечеству необходимо прийти к более рациональной экономике, нежели та, которая используется сейчас. Увеличение потребления ведет, в конечном счете, в никуда. Возможно, разумнее увеличивать не потребление, а учиться достигать максимума удовольствия от минимума потребления? И принципиально производить только максимально качественные товары и услуги как на национальном, так и на региональном, континентальном и мировом уровнях.

Библиографический список:

1. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. – М.: Наука, 1990. – 412 с.
2. Вебер М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990.- 808 с.Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Избранные произведения - М.: Прогресс, 1990. – С.61-273.
3. Зинченко В.В. Христианская социально-духовная ценностная система и делиберативная практика демократической демархии в условиях глобальных институциональных общественно-государственных трансформаций //Государственный советник. Международный научно-практический журнал. – №4. – 2013. – 118 с. – С.5-18.
4. Холмогоров Е.Православная этика и дух «социального капитализма» [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.rus-obr.ru/idea/7352
5. Inoue Sh. Putting Buddhism to Work: A New Approach to Management and Business. – Tokyo: Kodansha International (JPN); 1st edition, 1997. – 176 р.
6. Kurz R. Kollaps der Modernisierung: vom Zusammenbruch des Kasernensozialismus zur Krise der Weltökonomie. - Frankfurt am Main : Eichborn, 2001. - 288 s.
7. Payutto P. A. Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place– Badger: Torchlight Publishing, 1996. – 99 р.
8. Schumacher E. F. Small is beautiful: a study of economics as if people. - London: Vintage, 1993. - ХІ, 259 p.
9. Schumacher E. F. This I Believe, and Other Essays. – Hartland:Resurgence Books, an imprint of Green Books; Revised edition,1998– 224 р.
10. Sintschenko V.V. Ethik Weltbild, Moderne Wirtschaft und die Aufgabe der Politik// Nauka i Studia. – NR 19 (87) 2013. – 110 s. – S.76-84.




Рецензии:

17.02.2014, 19:00 Крылов Дмитрий Анатольевич
Рецензия: Статья интересная и может быть рекомендована к публикации. Автор рассматривает разные модели экономического развития с наложением их на религиозные основы. Возможно, что при анализе православия стоило бы рассмотреть пример Греции.

17.02.2014, 20:08 Катков Юрий Николаевич
Рецензия: Безусловно,статья очень позновательная и актуальная,рекомендуется к опубликованию. Также для основателей журнала, хочу отметить,что статьи докторов наук, не должны проходить обязательное рецензирование.

17.02.2014, 20:51 Дедюлина Марина Анатольевна
Рецензия: Статья может быть рекомендована к публикации. В качестве рекомендации. Можно было бы использовать и работу Фукуяма Ф. Доверие: социальные добродетели и путь к процветанию Перевод с английского Д. Павловой, В. Кирющенко, М. Колопотина М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2004.

17.02.2014, 20:53 Дедюлина Марина Анатольевна
Рецензия: Статья может быть рекомендована к публикации. В качестве рекомендации. в данной работе можно было использовать и работу Фукуяма Ф. Доверие: социальные добродетели и путь к процветанию Перевод с английского Д. Павловой, В. Кирющенко, М. Колопотина М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2004.

17.02.2014, 21:59 Дегтярь Андрей Олегович
Рецензия: Статья содержит все необходимые структурные элементы. Рекомендуется к опубликованию.

17.02.2014, 23:10 Колесникова Галина Ивановна
Рецензия: Статья «ДУХОВНО-ЦЕННОСТНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В ИНТЕГРАЦИИ ВЕКТОРОВ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ И ЭКОНОМИЧЕСКИХ МОДЕЛЕЙ» посвящена решению актуальной проблемы, написана в соответствии с законами логики и методологическими правилами предъявляемыми к материалам публикуемым в рецензируемых изданиях. Статью отличает глубокая аналитика используемого материала и обоснованность выводов. Однако существует ряд моментов, которые должны быть устранены перед ее публикацией. Рекомендации: 1. Уточнить название статьи. Причины: а) вынесенное в название понятие «духовно-ценностная идентичность» требует пояснения в начале статьи, которое не сделано, в связи с чем разумнее остановиться на более привычном, объемном и не требующим особой проработки понятии - «идентичность», тем более, что далее в тексте понятие «духовно-ценностная идентичность» не встречается; б) вызывает сомнение возможность «интеграции векторов развития» (скорее они могут быть выбраны или определены. Как вариант, но на усмотрение автора предлагается такое названия «Роль (значение) идентичности в интеграции экономических моделей и определении вектора общественного развития» или «Влияние духовной доктрины на уровень экономического развития общества». 2. Отдать статью на корректуру. Причины: в тексте встречаются неточности, несогласование падежей внутри предложений, слияния слов и повторение строк (например, в последнем абзаце) Вывод. Статья может быть рекомендована к публикации после устранения указанных выше рекомендаций.

18.02.2014, 13:00 Оганян Карина Каджиковна
Рецензия: Статья представляет особую актуальность в контексте кризиса не только в экономической, но и в духовно-нравственной сфере развития общества, в частности, снижение роли института религии. В статье показано авторская точка зрения на многие проблемы, проведен обстоятельный анализ рассматриваемой проблемы. Статья, безусловно, может быть рекомендована к публикации.

18.02.2014, 17:29 Назарова Ольга Петровна
Рецензия: Рекомендуется к печати

18.02.2014, 23:29 Клинков Георгий Тодоров
Рецензия: Статья интересна на основе социальной глобализаций общества.Когда детерминанты как:религия,вера, социум,экономическое правосознание,гипериндивидуализация жизни детерминируются именно экономическими моделями. Согласен что название статьи приводит к двусмыслия.Название "...интеграция векторов...."в контексте "общественного развития" и "экономических моделей" вне всякой логики в том числе математики, физики,даже аналитической геометрий.Думаю что название требует категорий "интегритет"общественного развития и экономических моделей. Статья после доработки, может быть рекомендована к публикации

19.02.2014, 12:13 Боровой Евгений Михайлович
Рецензия: Статья посвящена очень актуальному вопросу взаимодействия религии и экономической составляющей развития общества. Представлен довольно глубокий анализ трёх моделей экономики: западная экономика с протестантской доминантой (на основании подхода М. Вебера, буддистская экономика (в основе теория Ш. Иноу), и менее подробно рассмотрено влияние православия на экономику России и Украины. Но несмотря на содержательность статьи имеются 2 замечания. Во-первых, в начале статьи автор пишет "в этом контексте нужно проанализировать отношения Церкви (в системно-институциональном понимании – т.е. религиозных структур в целом) с институтами общества, государственными учреждениями, осветить экономические учения, политические и социальные аспекты деятельности Церкви, – тем более в контексте общемировых глобализационных процессов и трансформаций", чему и посвящена собственно статья. Но ни в названии статьи, ни в аннотации это не обозначено, поэтому содержание не соответствует названию. И второй момент, подход Вебера больше связан с классическим капитализмом и на данный момент, как мне кажется, не даёт полного понимания взаимодействия между религией и современным спекулятивным, виртуальным капитализмом. В условиях западной постмодернистской парадигмы изменился как капитализм, так и мутировал протестантизм. После исправления первого замечания работу можно рекомендовать к печати! Второе замечание на усмотрение автора

19.02.2014, 16:29 Скрипко Татьяна Александровна
Рецензия: Название рекомендуется поменять, например, диалектика взаимовлияния религии и экономики для общественного развития государства. Рекомендуется к печати

22.02.2014, 14:20 Агакишиева Тахмина Сулейман
Рецензия: Статья очень актуальна. Рекомендуется к опубликованию. С уважением Агакишиева Тахмина Сулейман кызы

23.02.2014, 19:39 Шаргородская Наталья Леонидовна
Рецензия: Статья вызывает интерес и является актуальной. Рекомендуется к публикации. Иногда в тексте встречаются описки (В Украине и России больее (?) половины...) и др.

23.02.2014, 22:50 Кузнецова Ирина Павловна
Рецензия: С большим удовольствием и интересом прочитала статью. Замечаний практически нет, но вопросы к автору остались. Анализ протестантов Латинской Америки показал.... Хотелось бы подробностей или ссылку на данный анализ. Инфофобия это боязнь информации или что-то другое? Разумеется необходимо проверить и устранить грамматические ошибки, опечатки. Статья может быть рекомендована к публикации.

28.02.2014, 12:15 Чернова Ольга Анатольевна
Рецензия: Рекомендуется к печати. Очень интересно!



Комментарии пользователей:

Оставить комментарий


 
 

Вверх