Усиление воздействия антикультового движения на государственно-конфессиональные отношения в России (на примере некоторых религиозных организаций)

УДК 298.9

Антикультовое движение и причины его кризиса на Западе

Антикультовое движение - это обобщающее наименование объединений, групп, отдельных лиц, выступающих против новых религиозных движений, которые их противники пренебрежительно называют культами (или сектами). Отличительной особенностью антикультового движения и его участников можно признать «демонизацию» оппонентов, фанатичную веру в особую вредоносность (деструктивность) новых религиозных движений, их криминальную природу, а также убежденность в необходимости запретительных мер в отношении сект и культов.

Появление и развитие антикультизма стало реакцией на бум новых религиозных движений, начавшийся на Западе в шестидесятые годы и завершившийся в середине восьмидесятых годов XX столетия. С той поры число последователей новых религиозных движений значительно сократилось, интерес к ним угас. Некоторые новые религиозные движения исчезли, другие обрели респектабельность и стали вполне традиционными.

Антикультовое движение утратило реальный объект для противоборства и вступило в полосу кризиса. В США оно потеряло влияние во второй половине девяностых годов и, по сути, потерпело крах.

В Западной Европе в конце XX столетия антикультизм оказал определенное влияние на политику ряда государств (прежде всего – Германии и Франции) по отношению к новым религиозным движениям.

Однако уже в начале XXI века стало очевидно, что опасность, якобы исходящая от новых религиозных движений, является плодом воображения антикультистов. А реальную угрозу представляют террористы и радикалы, использующие для оправдания насилия в основном исламистские лозунги. Присущий руководителям западноевропейских стран прагматизм взял верх и антикультизм теряет государственную поддержку, превращаясь в Западной Европе в маргинальное течение, своего рода хобби немногочисленного круга энтузиастов.

Зарождение мифа об особой опасности нетрадиционных религий в КГБ СССР

Советский Союз был отгорожен от Запада «железным занавесом», никакого массового распространения новых религиозных движений в СССР не было, да и быть не могло. Однако в семидесятые годы и в СССР появились первые последователи новых религиозных движений (в основном это были кришнаиты).

КПСС и КГБ воспринимали новые религиозные движения как «идеологическую диверсию мирового империализма и западных спецслужб». В структуре Пятого управления КГБ занимавшегося борьбой с «идеологическими диверсиями», в том числе «выявлением и пресечением враждебной деятельности церковно-сектантских элементов», в 1982 году была создана специальная группа «Поиск», предназначенная для выявления последователей новых религиозных движений. На практике основные усилия группы «Поиск» были сосредоточены на выявлении членов Общества сознания Кришны и организации показательных судебных процессов против кришнаитов.

Для идейного противостояния новым религиозным движениям сотрудниками КГБ была изучена и «творчески» использована западная антикультистская литература. В аналитических материалах утверждалось, что принадлежность к новым религиозным движениям разрушительно действует на психическое здоровье, превращает человека в послушное орудие религиозных лидеров. Был создан идеологический миф об особой опасности и вредоносности нетрадиционных религиозных организаций, который оказался чрезвычайно живучим и продолжает оказывать воздействие на представления значительной части современной российской политической элиты.

Превращение антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России

После распада СССР в России в первой половине девяностых годов произошел относительно кратковременный всплеск интереса к новым религиозным движениям. Но уже в конце девяностых годов стало очевидно, что увлечение нетрадиционными религиями оказалось недолговечно и не повлекло за собой появления крупных религиозных объединений. Основная масса верующих россиян сделала выбор в пользу традиционных религий. Новые религиозные движения оказались на периферии религиозной жизни.

Совершенно прав В.В. Познер, делая вывод, что «…всякое общество, всякая социальная система обязательно реагирует на то, что им кажется опасным. Система совершенно индифферентна к той деятельности, которая не воспринимается ею как угроза. И чем система крепче, чем более она в себе уверена, тем менее она опасается угроз и, следовательно, менее репрессивна» [1].

За исключением крайне незначительного числа групп и организаций, имевших криминальный характер и выдававших себя за религиозные для сокрытия истинных целей, в основной своей массе новые религиозные движения не представляли никакой угрозы для российского общества и государства. В девяностые годы они могли восприниматься в качестве определенной опасности только для традиционных религиозных объединений, у которых они «переманивали» часть последователей.

С религиоведческой точки зрения, новые религиозные движения уже в конце девяностых годов прошлого века перестали представлять реальную угрозу также и для традиционных религий. Однако традиционные религиозные объединения, прежде всего наиболее крупная и влиятельная Русская Православная Церковь, оказали мощную лоббистскую поддержку антикультизму.

В нашей стране антикультизм использовался и используется не столько «по прямому назначению», для борьбы с новыми религиозными движениями, сколько для дискредитации политиков, государственных служащих и журналистов, отстаивавших принципы свободы совести и равенства религиозных объединений перед законом. Тех, кто ссылался на Конституцию России и законодательство, не соглашался на предоставление особых привилегий традиционным религиозным организациям и ратовал за права религиозных меньшинств, антикультисты шельмовали и объявляли «сектозащитниками».

В течение относительно короткого периода после того, как Русскую Православную Церковь возглавил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (его интронизация состоялась 1 февраля 2009 года), произошла «зачистка» ряда государственных структур, в том числе Министерства юстиции России, от государственных и муниципальных служащих, руководствовавшихся принципом равенства религиозных объединений перед законом. А антикультисты значительно укрепили свои позиции и получили широкое поле деятельности.

Главным успехом антикультового движения в России стало растущее влияние антикультизма на государственно-конфессиональные отношения (основные причины этого явления рассмотрены, в частности, в моей статье, подготовленной в 2009 году, «Религиоведческие аспекты изучения антикультового движения и его воздействия на государственно-конфессиональные отношения, http://www.religiopolis.org/archive/22-ivanenko.html).

Усиление влияния антикультизма на государство стало особенно заметным в 2009 году и последующий период. По сути дела, антикультисты и их концепции стали доминировать в государственных структурах, занимающихся разработкой и осуществлением конфессиональной политики.

3 апреля 2009 года председателем Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации был избран Александр Дворкин, известный своими радикальными антикультистскими взглядами.

В мае 2009 года в Санкт-Петербурге прошла конференция наиболее заметной в Европе антикультисткой организации «Европейская федерация центров по исследованию и информированию о сектантстве» («F?d?ration Europ?enne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme», сокращенно FECRIS). Эта некоммерческая ассоциация была образована 30 июня 1994 года в Париже, она действует в соответствии с французским законодательством, членами ассоциации являются 22 антисектантских центра из 15 стран (в России FECRIS представляет «Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского», возглавляемый А. Дворкиным, http://www.fecris.org/).

Состоялись выборы руководящих органов, президентом FECRIS стал Томас Джеффри Саквилль - бывший первый заместитель министра внутренних дел Великобритании, а вице-президентом - А. Дворкин.

Заместитель Министра юстиции Российской Федерации А.М. Величко выступил на конференции с докладом «Возможности координации европейского и российского опыта в противодействии тоталитарным сектам», а Министр юстиции А.В. Коновалов специально приехал на конференцию из Москвы и провел встречу с руководством FECRIS (пресс-релиз «Российской ассоциации центров изучения религий и сект», http://www.iriney.ru/sects/theory/024.htm).

Эти факты свидетельствовали о стремлении руководства Министерства юстиции Российской Федерации опереться в своей законотворческой деятельности и практической работе на опыт зарубежных и отечественных антикультистов.

Можно констатировать, что с 2009 года и до настоящего времени антикультисты выступают неформальными авторами (или соавторами) концептуальных подходов к решению проблем взаимоотношений государства и религиозных объединений. Зачастую антикультистская мифология побуждает правоохранительные органы возбуждать и расследовать дела против новых религиозных движений, а суды выносить неправосудные решения.

Что именно предлагали и предлагают антикультисты в сфере государственно-конфессиональных отношений? Какие результаты это принесло и способно принести в будущем?

Представления антикультистов о причинах появления новых религиозных движений и наиболее эффективных способах борьбы с ними

Как убеждены антикультисты, секты создают спецслужбы с учетом специфики той или иной страны и потребностей населения. В нашей стране большинство тоталитарных сект - это инструменты подрывной деятельности западных стран против России, орудие идеологической войны (http://www.iriney.ru/sects/theory/075.html).

В мировом масштабе секты - это важный политический фактор, который активно используется, прежде всего, во внешней политике Соединенных Штатов Америки. США поддерживают самые разные секты во всем мире: в России, Франции, Германии, Китае и многих других странах (http://panteleimon.info/index.php?newsid=614).

Для противодействия сектам антикультисты делают ставку на два основных метода: ликвидация и запрет религиозных организаций, а также объявление религиозной литературы «сектантов» экстремистскими материалами.

Христиане-пятидесятники в качестве одной из главных мишеней антикультистов

Одна из самых серьезных опасностей для Православной Церкви и общества, по оценке антикультистов – так называемое «неопятидесятничество» (http://iriney.ru/sects/theory/044.htm).

Следует пояснить, что Христиане Веры Евангельской (пятидесятники) – это одно из основных направлений современного протестантизма. В Новом Завете говорится, что во время праздника Пятидесятницы на апостолов сошел Святой Дух и они «исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках» (Деяния святых апостолов, 2:4). Пятидесятники практикуют «говорение на иных языках» во время молитвенных собраний. В этом их главное отличие от других направлений протестантизма.

Пятидесятники разделены на множество течений. Если учесть, что с религиоведческой точки зрения между пятидесятниками и «неопятидесятниками» нет никаких принципиальных различий, то антикультисты «объявляют войну» одному из наиболее многочисленных и быстро растущих направлений современного протестантизма.

Крупным успехом антикультистов в борьбе с пятидесятниками было решение о ликвидации одной из крупных общин, насчитывающих свыше тысячи прихожан - местной религиозной организации Церковь Христиан Веры Евангельской (пятидесятников) «Благодать» г. Хабаровска и запрете ее деятельности на территории края, вынесенное Хабаровским краевым судом 27 апреля 2011 года по иску прокурора Хабаровского края. Самым существенным в решении суда было утверждение, что специфические особенности религиозной практики пятидесятников, в том числе так называемое «говорение на иных языках», наносят ущерб здоровью граждан. Если бы это решение вступило в законную силу, его можно было бы использовать против всех христиан-пятидесятников.

Церковь «Благодать» обжаловала решение Хабаровского краевого суда в Верховном суде Российской Федерации, который 5 июля 2011 года признал его незаконным и отправил дело в Хабаровский краевой суд на повторное рассмотрение.

15-19 декабря 2011 года в Хабаровском краевом суде состоялся повторный процесс. Суд отклонил иск прокурора. Прокуратура обжаловала это решение. Но выиграть дело и ликвидировать церковь ей всё равно не удалось.

История пятидесятников в СССР свидетельствует о том, что это религиозное течение протестантизма невозможно сломить даже самыми жестокими преследованиями. В 1929 году деятельность Христиан Веры Евангельской (пятидесятников) в Советском Союзе была запрещена. В 1929-1941 годах пятидесятников осуждали на 20-25 лет лагерей, а нередко приговаривали к расстрелу.

В 1945 году пятидесятникам было предложено зарегистрироваться в составе Всесоюзного Совета Евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), своего религиозного центра им не разрешили создать. Условием регистрации был отказ от проповеднической, миссионерской и благотворительной деятельности, а также от «говорения на иных языках». Поэтому большая часть общин пятидесятников отказалась от регистрации и продолжила деятельность в подполье.

Конец 1950-х и начало 1960-х годов ознаменованы систематическими преследованием пятидесятников в СССР, о чем подробно пишет А.И Солженицын в своей книге «Архипелаг ГУЛАГ». В это время многие руководители общин и рядовые члены церквей были осуждены на длительные сроки заключения. В средствах массовой информации предпринимается попытка всячески очернить деятельность пятидесятников, им приписывались самые чудовищные злодеяния.

Начиная с 1968 года некоторые общины пятидесятников получают разрешение на государственную регистрацию, но большинство церквей пятидесятников находилось в положении незарегистрированных до начала 1990-х годов.

В СССР деятельность незарегистрированных религиозных общин была запрещена и преследовалась как уголовное преступление. Рядовые члены незарегистрированных общин постоянно подвергаются преследованиям, чаще всего штрафам, за участие в молитвенных собраниях. Частные дома, в которых собирались пятидесятники для общей молитвы, в ряде случаев конфисковывались или даже разрушались.

На судебных процессах против руководителей незарегистрированных общин пятидесятников им предъявлялись различные уголовные обвинения, в том числе по статьям 190 или 70 Уголовного кодекса, то есть о клевете на советский строй и об антисоветской пропаганде. Руководителей пятидесятников обвиняли и в нанесении вреда здоровью верующих изуверскими обрядами.

Советская пропаганда использовала для дискредитации пятидесятников два основных приема. Их обвиняли в крайнем фанатизме, доходящем до человеческих жертвоприношений. Распространялась и версия, что пятидесятники лишь прикрывают религиозностью корыстные побуждения и «служат мировому империализму» за доллары.

После вступления в силу Закона РСФСР от 25 октября 1990 года «О свободе вероисповеданий» незарегистрированные общины пятидесятников стали легализировать свою деятельность. Указ Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 года №378 осудил «многолетний террор, развязанный большевистским партийно-советским режимом в отношении священнослужителей и верующих всех конфессий». Все ранее осужденные пятидесятники были реабилитированы.

Антикультисткие мифы, которые используются в последние годы против пятидесятников, по сути дела воспроизводят стереотипы советской антирелигиозной пропаганды и способствуют расколу общества по религиозному признаку.

Свидетели Иеговы и их религиозная литература остаются одним из приоритетных объектов «противодействия экстремизму»

Свидетели Иеговы – одно из поздних течений протестантизма, появившееся в США в 1870 году. Впервые появляются в России в конце XIX века, в 1913 году получают официальное признание в Финляндии, входившей в тот период в состав Российской империи.

В СССР Свидетели Иеговы подвергаются жестоким репрессиям, руководители общин и активные проповедники приговариваются к длительным срокам заключения. Рядовых верующих и членов их семей ссылают в Сибирь.

Так, в 1949 году всех выявленных властями в Молдавии Свидетелей Иеговы, отказавшихся отречься от своих убеждений, высылают в Сибирь и на Дальний Восток. В 1951 году все известные органам власти Свидетели Иеговы из Западной Украины, Белоруссии, Латвии, Литвы и Эстонии, сохранившие верность своим убеждениям (более 8,5 тысяч человек) сосланы в Сибирь.

Свидетели Иеговы были освобождены из ссылки в Сибирь в 1965 году, однако их религиозные общины в СССР не подлежали регистрации, а репрессии в отношении верующих продолжались до начала 1991 года.

Свидетели Иеговы получают официальное признание в России 27 марта 1991 года. В соответствии с Федеральным законом от 18 октября 1991 года №1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» и Указом Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 года №378 были реабилитированы и признаны жертвами политических репрессий все Свидетели Иеговы, подвергавшиеся преследованиям в годы Советской власти.

Свидетели Иеговы и их религиозная литература стали жертвой обвинений в экстремизме в 2009 году. На официальном информационном сайте «Свидетели Иеговы в России» (http://www.jw-russia.org/) в последние годы постоянно появляются новые пресс-релизы и документы о возбуждении уголовных и гражданских дел, судебных процессах, обысках, задержаниях верующих, признании отдельных публикаций экстремистскими материалами.

У человека, не знакомого с проповедью свидетелей Иеговы, может возникнуть подозрение, что речь идет об опаснейшей террористической организации, представляющей угрозу не меньшую, чем «Аль-Каида».

Как религиовед, защитивший в 2002 году докторскую диссертацию об эволюции и деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы в России и продолжающий знакомиться с их публикациями, могу утверждать, что Свидетели Иеговы не берут в руки оружие и отвергают насилие. В их учении нет экстремизма, а есть только твердое убеждение, что их религия – единственная, являющаяся истинной.

Очевидно, что если объявлять экстремистскими материалами религиозные издания, в которых та или иная религиозная организация заявляет, что её вероучение истинно, а другие религии уклонились от истины, то почти вся религиозная литература, включая священные писания мировых религий, будет признана экстремисткой.

Не менее очевидно и другое. Если религиозную организацию Свидетелей Иеговы не смогли уничтожить ни Гитлер, ни Сталин, современным российским антикультистам это тем более не удастся. История Свидетелей Иеговы неопровержимо доказывает, что их невозможно запугать ни ложными обвинениями в экстремизме, ни штрафами, ни уголовными делами.

Полагаю, что централизованная религиозная организация, насчитывающая в России около двухсот тысяч членов, заслуживает более объективного и благожелательного отношения со стороны государства. Порекомендовал бы людям, принимающим решения в сфере политики по отношению к религиозным объединениям, лично побывать в Управленческом центре Свидетелей Иеговы в России, который находится в Санкт-Петербурге. Посмотреть экспозицию, посвящённую истории организации. Побеседовать с сотрудниками, удостовериться, что они не экстремисты, а законопослушные люди, убеждённые в истинности своей религии. Вступить в диалог с руководством Свидетелей Иеговы и попытаться договориться о том, как избегать конфликтов и улаживать противоречия.

Признаки и призраки экстремизма в Церкви Саентологии и произведениях Рона Хаббарда

Церковь Саентологии – одна из немногих религиозных организаций, которая не отрицает истинность других религий. Представление о Боге как о стремлении человека к существованию в качестве бесконечности дает возможность Саентологии преодолеть свойственные религиозному сознанию противоречия между различными представлениями о Высшей Реальности.

В Саентологии предполагается, что, по мере своего духовного роста, каждый человек приходит к своему собственному, все более глубокому, пониманию Бога, а также своей связи с Верховным Существом.

Саентологи с гордостью заявляют, что эта возникшая в 1954 году религия является самой быстрорастущей религиозной организацией в мире. Поэтому отсутствие претензий на истинность только собственной религии не спасает Церковь Саентологии от обвинений в экстремизме. Подлинная причина агрессивных нападок антикультистов на Церковь Саентологии – динамичный рост числа последователей Саентологии в целом в мире, в том числе и в России.

По убеждению А. Дворкина, любые материалы Рона Хаббарда являются экстремистскими и представляют опасность, если же добиться запрета работ Хаббарда, то без них Церковь Саентологии действовать не сможет (http://www.k-istine.ru/sects/scientology/scientology_k2k.htm).

Антикультистов не смущает тот факт, что согласно имеющимся подсчётам, Рон Хаббард изложил учение и технологии Саентологии более чем на 8 тысячах страниц своих трудов, включая множество книг и более 2,5 тысяч магнитофонных записей лекций. Поэтому не так-то просто признать их все экстремистскими. Кроме того, Хаббард известен как писатель-фантаст. Неужели даже литературные произведения Хаббарда, включая его фантастические романы, тоже, по мнению антикультистов, являются экстремистскими?

В последние годы в России постоянно, но с различными результатами, проходят процессы о признании тех или иных произведений Рона Хаббарда экстремистскими материалами.

Так, в Сургуте (Ханты-Мансийский автономный округ-Югра) 26 марта 2010 года городской суд принял решение о признании 29 произведений Рона Хаббарда «экстремистскими». 12 октября 2010 года Ханты-Мансийский окружной суд отменил решение Сургутского городского суда от 26 марта 2010 года, направил дело на новое рассмотрение в тот же суд первой инстанции в ином составе судей. 9 декабря 2010 года Сургутский городской суд отклонил иск прокуратуры о признании 29 произведений Рона Хаббарда «экстремистскими». Саентологи добились исключения этих 29 текстов из Федерального списка экстремистских материалов.

В Новом Уренгое (Ямало-Ненецкий автономный округ Тюменской области) в 2011 году суд отказал прокуратуре в иске о признании экстремистским материалом биографии Хаббарда.

24 августа 2011 года суд Набережных Челнов (Республика Татарстан) признал 13 произведений Хаббарда объемом более 3 тысяч страниц печатного текста и 63 часов записей лекций, экстремистскими материалами. Никто из саентологов не был проинформирован о судебном слушании, а из протокола судебного заседания стало известно, что на судебное разбирательство, в ходе которого рассматривались материалы, прокурор и судья потратили всего 25 минут. Вероятно, подобная оперативность достойна занесения в книгу рекордов Гиннеса (The Guinness Book of Records) - ежегодный сборник мировых рекордов, включая самые забавные и экстравагантные достижения.

19 марта 2012 года Верховный суд Республики Татарстан отменил решение городского суда Набережных Челнов, по которому 13 материалов Рона Хаббарда были признаны экстремистскими.

Справедливые судебные решения, вынесенные в ряде регионов - примечательные события, они свидетельствуют о возможности победы законности и здравого смысла в ходе процессов о признании религиозной литературы экстремистскими материалами.

С другой стороны, продолжается вынесение и необъективных решений. Так, 29 июня 2011 года Щелковский городской суд (Московская область), в соответствии с иском Щелковского городского прокурора, признал 9 книг и 9 аудиолекций Рона Хаббарда экстремистскими материалами. 20 марта 2012 года Московский областной суд оставил без изменения это решение Щелковского городского суда. В связи со вступлением судебного решения в законную силу книги и аудиолекции Рона Хаббарда включены в федеральный список экстремистских материалов и запрещены к распространению на территории Российской Федерации.

Щелковский городской прокурор утверждал, будто бы учение Хаббарда полностью не соответствует менталитету и образу жизни российских граждан, а учебные программы, издания, аудио-видео материалы по Саентологии «подрывают традиционные духовные основы жизни на территории Российской Федерации».

С религиоведческой точки зрения, учение, которое полностью не соответствует менталитету и образу жизни российских граждан, не имеет никаких шансов приобрести последователей на территории России. Тем более оно не может представлять реальной опасности для «традиционных духовных основ».

А. Дворкин приветствовал решения Щелковского городского суда и Московского областного суда, однако выразил сожаление, что оно не способно серьезно помешать работе саентологов. Он высказал твердое убеждение, что Саентологи «будут обжаловать решение Мособлсуда, и будут подавать во все инстанции, вплоть до Европейского суда по правам человека». Церковь Саентологии «будет судиться до конца, - тут иных вариантов ожидать не приходится… Нужно готовиться и к весьма серьезному международному давлению, которое в связи с этим делом будет оказано на Россию», - отметил ведущий российский сектовед (http://iriney.ru/sects/sientol/news181.htm).

Как сказал бы Уинстон Черчилль (1874-1965) о человеке подобного типа, «он время от времени натыкается на истину, но затем, как правило, вскакивает и бодро продолжает идти». В данном случае можно согласиться с А. Дворкиным в том, что судебные разбирательства будут продолжаться и, в конце концов, решение о признании произведений Хаббарда экстремистскими материалами будет отменено. Правильно и то, что саентологи не будут сидеть сложа руки, а продолжат активную деятельность.

Что можно сделать для улучшения ситуации

1. Антиподом антикультизма является религиоведение. Развитие религиоведения, превращение религиоведческого научного знания в основу принятия управленческих решений в области государственно-конфессиональных отношений – самое действенное средство нормализации ситуации. В частности, в состав Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции России должны входить лица, обладающие высокой религиоведческой квалификацией. Нужна систематическая работа по повышению уровня религиоведческой культуры, в том числе государственных служащих, сотрудников правоохранительных органов и судейского сообщества, журналистов.

2. Для религиоведения антикультизм - один из объектов изучения. Антикультизм должен быть четко определен в качестве идейного течения, осознана и проанализирована его роль в качестве фактора, оказывающего значительное негативное влияние на государственно-конфессиональные отношения в современной России. В частности, целесообразно осуществлять религиоведческий мониторинг деятельности «Европейской федерации центров по исследованию и информированию о сектантстве» (FECRIS), «Информационно-консультационного центра св. Иринея Лионского», так называемой «Российской ассоциации центров изучения религий и сект (РАЦИРС)» и других антикультистских центров, побуждающих органы государственной власти и муниципального управления нарушать законные права последователей религиозных меньшинств.

3. Учитывая значительную роль, которую приобрело использование норм законодательства о противодействии экстремизму в попытках парализовать деятельность ряда религиозных объединений, важно добиться уточнения норм закона, содержащих понятия «экстремизм» и «экстремистская деятельность».
Необходимо определение экстремизма и экстремистской деятельности, как возбуждения вражды и ненависти в сочетании с насилием или призывами к насилию. Базовой нормой закона в демократическом обществе должен быть принцип, в соответствии с которым следует привлекать к ответственности не за те или иные верования, суждения и взгляды, а только за призывы к насилию.

4. Назрела необходимость существенного повышения уровня религиоведческой компетентности, в том числе тех сотрудников правоохранительных органов, которые занимаются противодействием экстремизму. Необходимо разработать и законодательно закрепить принципы, условия и порядок проведения психолого-лингвистических, религиоведческих, филологических экспертиз, определить соответствующие критерии допуска лиц и организаций к проведению таких экспертиз. Учесть недопустимость проведения экспертиз лицами, не имеющими соответствующей теоретической и практической подготовки или имеющих прямую или косвенную заинтересованность в определенном результате экспертизы.

5. Самой решительной поддержки заслуживает позиция Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации В.П. Лукина, который считает, что российские власти должны изменить законодательство таким образом, чтобы священные религиозные книги не подвергались обвинениям в экстремизме.

Рецензии:

1.06.2015, 11:22 Назаров Равшан Ринатович
Рецензия: Статья интересная, насыщенная фактологическим материалом, и как не странно, полностью лишена намеков на морализаторство (чем, к сожалению, грешат многие статьи по религиоведению!). Было бы желательно указать источники ряда цифровых и фактологических материалов, а также цитат. Интересно укзаание на Дворкина как "ведущего сектоведа". Иными словами, автор полагает, что антикультизм (или антисектантство) стали для определенной категории профессиональным занятием. Статья рекомендуется к публикации.



Комментарии пользователей:

Оставить комментарий