Кандидат филологических наук, доцент
Ургенчский государственный университет имени Аль-Харезми
Доцент, старший научный сотрудник-исследователь кафедрой Узбекский язык и литература
Янгибаева Сохиба Рузмат кизи - студентка факультета Филологии и искусства, Ургенчский государственный университета имени Ал-Харезми (Узбекистан)
УДК 82-91
При изучении фольклорных и литературных образцов каждого народа, истории его духовного и культурного развития важное значение приобретает созданный данным народом и отшлифованный веками эпос, занимающий особое место в национальном духовном наследии.
Эпос «Олонхо», представляющий собой неповторимое устное эпическое наследие якутского народа, своими отдельными чертами приобретает общность с героическим эпосом народов Средней Азии, в частности узбекского. Согласно сведениям, возникновение якутского Олонхо, подобно другим народам Урала и Алтая, имеет непосредственное отношение к Центральной Азии. И действительно, если обратиться к истории, предки якутского народа, называющего себя ныне “саха”, проживали в северном Прибайкалье и Приангарье.
Данная территория соответствует современной северной Киргизии. Данное обстоятельство, то есть тот факт, что они являются одним из киргизских племен, их потомками, не отвергается даже самим якутским народом.
Якутский язык, в связи с принадлежностью к тюркской группе алтайской языковой семьи, многими своими гранями проявляет сходность с узбекским языком. Например: қыргыттар – в узбекском языке қизлар (девушки); уллар – в узбекском языке ўғиллар (сыновья); тенри –в узбекском языке тангри (божество); кел мунда –в узбекском языке бу ёққа кел (иди сюда) и т.п.
Теперь сопоставим Олонхо с дастанами узбекского народного эпоса “Гороглы”.
Олонхо считается общим наименованием героического эпоса якутского народа и вбирает в себя несколько сказаний. Каждый из этих сказаний состоит, в свою очередь, из 10-15 тысяч стихотворных строк. Отдельные крупные сказания могут вбирать в себя до 20 тысяч стихотворных строк. С данной точки зрения Олонхо приобретает определенное созвучие с узбекским героическим эпосом “Гороглы”. Следует отметить, что Олонхо состоит только из стихотворных отрывков, прозаические тексты в нем не встречаются. В данном аспекте, то есть с точки зрения формы, произведение аналогично таджикскому ”Гуругли”. А узбекские дастаны “Гороглы” состоят как из стихотворных, так и прозаических текстов.
В процессе сопоставления данных эпосов остановимся, прежде всего, на их исполнителях. Эпос и способы его исполнения отличаются разнообразием, узбекские народные дастаны приобрели широкую популярность, в основном, благодаря деятельности поэтов-бахши. Якутские сказители Олонхо называются “олонхосуты”, они исполняли Олонхо в своеобразной манере, закрыв правой рукой правое ухо, без всякого музыкального сопровождения.
Исполнители узбекского эпоса “Гороглы” называются бахши. Традиции школы бахши также отличаются друг от друга. В частности, представители Самаркандской дастанной школы исполняют дастаны гортанным голосом в сопровождении домбры. А бахши Хорезма исполняют дастаны ансамблем. То есть, помимо бахши, в группе присутствуют исполнители на таких музыкальных инструментах, как гижжак, буламон, доира. В Ферганской дастанной школе преобладает исполнение без всякого музыкального сопровождения, только посредством голоса. С данной точки зрения манера исполнения ферганских бахши приобретает определенную общность с манерой исполнения олонхосутов.
Исполнение без музыкального сопровождения, считаясь одной из древнейших сохранившихся традиций, привело к тому, что в Ферганской долине появились песни целого ряда типов. В частности, вошедшая на сегодняшний день в перечень ферганских макомов песня “Катта ашула” также является результатом данной манеры исполнения. При этом певец использует тарелку, ее помахиванием он создает своеобразную волну, обеспечивающую необходимый ритм и звучание.
Обычно узбекские бахши, исполняющие дастан, должны обладать целым рядом достоинств. В частности, сюда входит умение играть на каком-либо музыкальном инструменте, исполнять песню, обладание приятным голосом, ораторским искусством, актёрскими данными, глубочайшей памятью и, хотя это нигде не отмечается, требуется соответствующая привлекательная внешность. Данные особенности наблюдаются и среди исполнителей Олонхо. В частности, умение чувствовать музыку и интонацию, наличие глубочайшей памяти и исполнительского мастерства, навыков ораторского искусства, умение исполнять гортанным голосом и др. В данном аспекте исполнители героического эпоса обоих народов отличаются наличием у них особого божественного дарования.
Если обратиться к истории, то в деле приобщения узбекского народа к дастанам, помимо бахши, большую роль играли сказители-киссаханы и сказительницы-халфа. Сказительницы-халфа рукописные варианты дастанов различного содержания доводили до аудитории посредством чтения нараспев. Сказители-киссаханы читали книги различного содержания в местах скопления людей, в основном, на базарах и караван-сараях.
Таким образом, создание рукописных вариантов эпических произведений, издревле получивших распространение в народной среде, и популяризация их путем публичного чтения со временем в определенной степени усовершенствовались. Исполнение халфа, существующее в Хорезме, и, особенно, широкое распространение рукописных дастанов среди грамотных людей, является одним из средств сохранения древнейших сюжетов народного эпоса, Как указывает профессор Х.Абдуллаев, исполняющие ныне рукописные дастаны нараспев халфа “осуществляли свою деятельность в качестве сказительниц, знающих наизусть специальные возгласы, прославляющие верховное божество и богинь, представляющие собой призывные речи Заратустры, созданные на основе импровизации. В те времена людей, выполнявших данную функцию, называли на санскрите и хорезмийском языке “қалпа”” (1).
С распространением в Средней Азии исламской религии превратилась в обычай традиция чтения нараспев назиданий Корана и других религиозных книг. Данная традиция, основанная еще во времена «Авесты», постепенно создала условия для появления искусства сказителей. Так как “Авеста” и Коран являлись священными книгами своих религий, наряду с пропагандой данных произведений, с течением времени стали появляться различные повести, дастаны, прославляющие пророков, религиозных покровителей. Одной из таких книг является созданное в ХIV веке произведение Бурханиддина Рабгузи “Киссаси Рабгузи”. Данное произведение, вбирающее в себя множество религиозных легенд и преданий о пророках и святых, на протяжении веков исполнялось сказителями-киссаханами, в том числе и сказительницами-халфа.
Говоря в целом, на Востоке искусство сказителей издревле было широко распространено в интеллигентной среде, специальные сказители занимались чтением нараспев книг религиозного и иного жизненного содержания. Поскольку “повествующие перед мечетями ли на улицах предания, связанные с Кораном, люди – сказители, рассказчики, являлись первыми авторами, стоявшими у истоков сказительского искусства и сумевшими сохранить яркую фантазию народа” (2). Многие произведения народного творчества, называющиеся в арабской литературе “сийар” – (изображение жизни), “кисас” – (повествовать), исполнялись именно этими сказителями-киссаханами (3).
Последующая судьба сказительского искусства, начавшегося на основе популяризации священной книги исламской религии, легенд и преданий о пророках и святых, непосредственно связана с широкой пропагандой произведений народного творчества.
Очевидно, что у народов, имеющих общие исторические корни, наблюдается определенная созвучность не только в эпосе, но и в манере его исполнения.
Обратившись к эпосу “Гороглы” отметим, что дастаны данного эпоса весьма широко распространены среди многих народов. В частности, данные дастаны составляют своеобразные циклы в эпическом творчестве узбекского, таджикского, туркменского, азербайджанского, турецкого, казахского, каракалпакского, армянского, грузинского, курдского народов. Гороглы является одним из любимых эпических героев сибирских татар, болгарских тюрков. Отдельные эпизоды цикла записаны даже у арабов Средней Азии (Бухара). Такого разнообразного эпического произведения со всеми видами циклизации, получившего распространение на такой обширной территории, в основном, среди тюркских народностей и частично нетюркских народов, мировая фольклористика не знает (4).
Данный эпос, занимающий особое место в фольклоре среднеазиатских народов, в частности в узбекском устном народном художественном творчестве, получил широкое распространение в Хорезме. Узбекский фольклорист М.Саидов, говоря о дастанах цикла “Гороглы”, отмечал “Среди узбекского народа данный эпос следует искать, прежде всего, в Хорезме” (5). Профессор Т.Мирзаев констатирует тот факт, что дастаны цикла “Гороглы” среди узбеков распространены в двух версиях, серьезно отличающихся друг от друга (6). Первой версией являются дастаны «Гороглы» Хорезма, второй эпос составляют дастаны цикла, получившие распространение на других территориях.
Как указывает профессор С.Рузимбаев, общее количество распространившихся в Хорезме к настоящему времени дастанов цикла «Гороглы» составляет двадцать четыре, из них записано восемнадцать (7). Говоря о количестве дастанов, получивших распространение в других областях Узбекистана, вспоминается употребляющееся в среде бахши меткое изречение “Гороглы” – сорок дастанов”. Однако, как верно подметил профессор Т.Мирзаев, в данном месте цифра “сорок” имеет чисто символическое значение и не передает истинного положения. На самом деле количество дастанов «Гороглы» больше ста. На сегодняшний день число записанных фольклористами дастанов «Гороглы», хранящихся в фольклорном архиве института Языка и литературы имени Алишера Навои АН РУз достигло шестидесяти. Варианты цикла и «Гороглы» Хорезма в эту цифру не входят (6). Действительно, сам Т.Мирзаев привел название 59 произведений, имеющих отношение к восточной узбекской версии дастанов “Гороглы” (6).
Следует отметить то обстоятельство, что часть традиций дастанной школы Хорезма связана со сказителями. В особенности, эта традиция относится к творчеству сказительниц-халфа Хорезма (8). В этой связи не будет преувеличением если сказать, что записывание дастанов «Гороглы» также осуществлялось, в основном, в Хорезме. Поскольку, посетивший в 1863 году Хорезм венгерский ученый Г.Вамбери основное внимание уделял сбору рукописей дастанов. По его определению, у бахши Хорезма были специальные рукописи под названием “Книга бахши”, они представляли собой “... небольшую книжку, которую носили с собой ученики-бахши” (9). Следовательно, уже с тех времен молодые бахши усваивали дастаны или отрывки из них посредством данных рукописей, а позднее переходили к их устному исполнению.
Тот факт, что бахши исполняли книжные дастаны, привлек внимание и посетившего Хорезм в 1908 году востоковеда А.Самойловича. Об этом он пишет следующее: “когда хивинский бахши, аккомпанируя себе на дутаре, исполнял книжный дастан, находящиеся рядом с ним два исполнителя подыгрывали ему на буламане” (10).
Исполнение хорезмскими бахши дастанов посредством книг считалось своеобразной традицией. Как пишет каракалпакский фольклорист К.Айимбетов, хивинский хан, призвав к себе Суяв бахши, просил его исполнить дастан “Гороглы”, а сам следил по рукописи данного дастана. Бахши не ошибся ни в одном слове (11). Таким образом, бахши Хорезма в последнее время изучали дастаны, в основном, посредством письменных текстов, а затем переходили к устному исполнению.
По воспоминаниям бахши старшего поколения, пропуск стихотворных отрывков из дастана или, наоборот, добавление чего-либо лишнего прежде считалось недопустимым. Ученый Х.Т.Зарифов с данной точки зрения отмечал: “дастаны Хорезма представляют собой относительно совершенные тексты, переработанные неизвестными грамотными бахши, имеющими сведения о письменной литературе и городской культуре» (12).
Следовательно, в Хорезмском регионе обращение к письменным вариантам дастанов было традицией не только для сказителей и сказительниц, но и для бахши. Основанием для такого утверждения является то обстоятельство, что рукописные варианты служили основным источником для изучения дастанов туркменскими и каракалпакскими бахши, об этом свидетельствуют научные труды туркменского фольклориста Б.Карриева (13) и каракалпакского фольклориста К.Максетова (14).
В этой связи приведем таблицу, где рукописные варианты дастанов «Гороглы» Хорезма сопоставляются с известными узбекской фольклористике устными образцами. В ней можно встретить неизвестные в настоящее время, но сохранившиеся в рукописной форме образцы эпоса «Гороглы»:
№ |
Дастаны из рукописных вариантов. |
Дастаны из устных вариантов. |
1. |
“Рождение Гороглы”. |
“Рождение Гороглы”. |
2. |
“Месть Араб Рейхану». |
“Араб Рейхан” |
3. |
“Женитьба Гороглы”. |
“Юнус пери”(Женитьба Гороглы) |
4. |
“Приведение Аваза”. |
----------------- |
5. |
“Женитьба Аваза”. |
“Женитьба Аваза” |
6. |
“Араб танган”. |
“Араб танган”. |
7. |
“Кирк минглар”. |
“Кирк минглар”. |
8. |
“Обида Аваза”. |
“Отъезд Аваза в Ваянган”. |
9. |
“Хирмандали”. |
“Хирмандали”. |
10. |
-------------- |
“Оклеветание”. |
11. |
-------------- |
“Хандон батыр”. |
12. |
-------------- |
“Сафар махрам”. |
13. |
“Аваз Мохитобон”. |
----------------- |
14. |
“Базиргон”. |
“Базиргон”. |
15. |
“Старуха”. |
“Старуха”. |
16. |
“Авазхан” (освобождение из плена). |
“Авазхан” (освобождение из плена). |
17. |
“Гороглы и Мустафобек”. |
----------------- |
18. |
--------------- |
“Отъезд Гороглы из Дербента”. |
19. |
--------------- |
“Смерть Гороглы”. |
Видно, что в рукописных вариантах сохранились отдельные дастаны, не встречающиеся нынче в устном репертуаре бахши, это имеет важное значение для исследования эпоса “Гороглы”.
При сопоставлении Олонхо с рукописными вариантами дастанов “Гороглы” бросается в глаза много общностей.
Согласно историческим преданиям, первоначально в Якутию прибывает не только богатый Омогой, обладавший большим количеством скота и людей, но и бедный Эллей, прибывший в одиночестве. Похожий сюжет имеет место в рукописных экземплярах дастанов “Гороглы” Хорезма, где первоначально Гороглы поселяется в Чанглибеле в одиночку, построив себе шалаш. Со временем он обретает боевого коня Гирата и дружину из сорока джигитов. Видя справедливость и заботу о народе Гороглы, сюда переселяются люди из других стран, измученные деспотией своих правителей. Таким образом, возникает огромное государство Чанглибел. Данное наименование в речи бахши звучит как Чамлибел или Чандибел. Гороглы правил этой страной до достижения сто двадцатилетнего возраста.
Разумеется, Гороглы также, в свою очередь, совершает грабительские походы. Однако будет неуместным давать его действиям отрицательную характеристику, ибо Гороглы предпринимал военные действия, в основном, против несправедливых и деспотичных правителей. В частности, одним из таких правителей-кровопийц был Хункоршах, убив которого Гороглы освободил народ от его тирании. Помимо этого, он требует податей у торговых караванов, обеспечивая в этих целях их безопасность на территории своей страны и создавая все условия для их свободной торговли. С данной точки зрения Гороглы во многом напоминает смелого и благородного «разбойника» Манчары из якутских повествований.
Отражение в Олонхо и якутских народных песнях народной жизни посредством бытовой утвари (например: веник, казан и др.) напоминает подобные эпизоды в рукописных дастанах “Гороглы” Хорезма. В частности, “светильник” является символом непрерывности человеческой жизни, его бытового уклада, семьи.
В связи с тем, что в якутском Олонхо встречается переход сюжетов из одного дастана в другой, очень сложно определить его полный объем. Взаимопроникновение сюжетов, сокращение или увеличение объема является особенностью, характерной для якутских народных сказаний.
Взаимопроникновение сюжетов имеет место в эпосе каждого народа. В частности, если устные варианты дастанов “Гороглы” узбекского народа состоят из сорока дастанов, изображающих события от рождения героя вплоть до конца его жизни, то в рукописных экземплярах сюжеты его рождения, приобретения боевого коня Гирата и сорока джигитов объединены в структуру одного дастана. В литографических экземплярах, изданных в 1912 году в Казани, сюжеты, подвергшись определенному сокращению, составили всего два дастана.
Древнейшие следы якутского Олонхо имеют непосредственное отношение к временам, когда они проживали на исторической родине. Это, в свою очередь, определяет общность сюжета Олонхо с дастанами народов Центральной Азии. Следовательно, вышеприведенное сопоставление имеет свою основу.
Якутское Олонхо является продуктом родового строя. Здесь нашли свое отражение патриархально-племенные отношения, рудименты анимистических воззрений. В частности, имеются сведения об орудиях труда, охотничьем снаряжении и боевом оружии. Подобного рода анимистические воззрения встречаются и в рукописях дастанов “Гороглы” Хорезма. Например, Гороглы рождается в могиле. Он проживает в могиле, питаясь молоком умершей матери. Немного подрастя, он выбирается оттуда и начинает питаться молоком козы пастуха, охраняющего стадо овец падишаха. Заметив это, пастух пытается поймать ребенка, однако тот скрывается в могиле. Пастух оповещает об этом падишаха. Правитель приказывает поймать и привести к нему ребенка. Падишах приказывает оставить у могилы игрушку, седло и лук со стрелами. – Если младенец выберет игрушку, то убейте его, если выберет седло и лук со стрелами, то приведите ко мне, - говорит он. Убийство девочки представляет собой одно из проявлений периода невежества и бескультурья. Ребенок выбирает лук со стрелами. Это предвещает, что он в будущем станет падишахом, обретет власть.
В узбекских народных дастанах лук со стрелами определяется в качестве символа власти. Данная особенность встречается и в дастане «Алпамыш» узбекского народного героического эпоса. В данном дастане молодой Хакимбек стреляет из доставшегося от дедушки лука в шестнадцать батманов и его стрелы достигают вершин величественной горы Аскар.
И главный герой якутского Олонхо и “Гороглы” из узбекских народных дастанов являются защитниками, путеводной звездой своего народа. И в Олонхо и в рукописях дастанов “Гороглы” конь является другом и помощником главного героя.
В Олонхо, в отличие от дастанов “Гороглы”, изображается многобожие. С данной точки зрения оно созвучно с общим памятником народов Средней Азии «Авестой». В “Авесте” Ахурамазда – считается богом мира добра и справедливости, Ахриман – богом жестокого и несправедливого мира, и между силами этих двух миров идет борьба в течение трех тысяч лет. В этой борьбе одерживают победу силы мира добра и справедливости.
В Олонхо это изображается на примере бога любви и милосердия Юрюнг Аар Тойона. Он борется против бога подземного мира Арсана Дуолая. Силы Арсана Дуолая абаасы приносят несчастье, похищают людей.
В Олонхо человек, появившийся первым на земле, преодолевает все препятствия. А в “Авесте” первым человеком считается Каюмарс.
В эпосе Олонхо препятствия, стоящие перед человеком, даются в качестве чудовищ. Человек должен избавить свою страну от чудовищ и жить счастливой и спокойной жизнью. Высшая цель, стоящая перед первым человеком, заключается именно в этом.
В “Авесте” то же самое. Как в ней говорится, люди побеждают враждебные силы посредством труда. Это объясняется на примере пшеницы: дескать, при посеве пшеницы мир злобы приходит в ужас. Когда пшеница дает всходы, они приходят в смятение. Когда поспевает урожай, враждебные силы разбегаются в панике. И, наконец, когда, обмолотив пшеницу в муку, выпекают хлеб, враждебные силы исчезают. С данной точки зрения философские воззрения из Олонхо приобретают созвучность с письменным памятником Средней Азии “Авестой”.
Похищение женщин оценивается в Олонхо в качестве попрания чести и достоинства, оскорбления. Данная особенность наблюдается и в рукописных дастанах эпоса “Гороглы” Хорезма. В частности, в произведении эпоса “Араб Рейхан” невесту брата Гороглы Гуландом похищает злобный Араб Рейхан. У Гороглы по молодости лет не находится достаточно сил для ее спасения. Однако, как повествуется в произведении “Месть”, Гороглы, достигнув совершеннолетия, сумел отомстить Араб Рейхану. Он похищает дочь Араб Рейхана Бибижон и этим мстит ее отцу.
Герои Олонхо не убивают постоянным образом представителей мира злобы - абаасов. Иногда, взяв с них клятву, отпускают их. Гороглы чаще всего борется с неверными и поэтому не всегда расправляется с ними, призывая их к совести. Он отпускает тех, кто добровольно принимает мусульманство. Некоторым после прощения дает еще один шанс. Герои Олонхо во многих случаях ведут переговоры и действуют сообща. Данная особенность наблюдается в рукописях “Гороглы” Хорезма. Гороглы также не всегда берется за оружие, предпочитая действовать силой убеждения.
В Олонхо мир делится на три пласта: нижний мир, средний мир, верхний мир. Занимательно то, что сестры героев среднего мира прилетели из верхнего мира в виде белых журавлей. По нашему мнению, здесь разделение на миры осуществляется с точки зрения цивилизации. Нижний мир представляют неразвитые, до сих пор проживающие первобытным строем племена. Средний мир представляет собой относительно развитое общество, а верхний мир, в представлении людей того времени, населялся ангелами и обладателями божественной силы. По этой причине представители верхнего мира прилетают в облике белых журавлей. Данное явление в фольклористике называется трансформация. Экзогамный брак также появился на основе данных понятий.
В рукописных экземплярах дастанов эпоса “Гороглы” Хорезма также наблюдается данная особенность. Здесь брак между Гороглы и Ога Юнус пери считается экзогамным, то есть между человеком и сверхъестественной силой. Согласно преданиям, ноги пери похожи на ноги птиц. По этой причине пери облачаются в длинные платья, скрывающие их ноги от человеческого взгляда. Принимая во внимание тот факт, что пери способны летать и обладают волшебной силой, Ога Юнус пери соответствует представителям верхнего мира из Олонхо. Ее Гороглы приводит из сада Эрам. Данный сад также представляет собой наименование легендарного эпического места.
Кроме этого, женщины из Олонхо обладают способностью предвещания. Данным свойством обладает и Ога Юнус пери, “она, хотя и не предвещала, но, взглянув на свой ноготок, была в курсе всех происходивших и происходящих событий, а также тех, которые произойдут в будущем”. Следовательно, представители верхнего мира из Олонхо также обладают аналогичными способностями.
Таким образом, при сопоставлении образцов устного эпического творчества близких друг другу по своему историческому прошлому народов ощущается определенная взаимосвязь и соразмерность. Эта связь определяется, прежде всего, сходными воззрениями народов мира о непрерывной борьбе между добром и злом. Во-вторых, это связано с наличием так называемых «бродячих» сюжетов. Наконец, в-третьих, возникают в тесной связи с духовной и культурной историей народов, имеющих общие исторические корни. Изучение этих, свойственных устному эпическому творчеству народов мира, явлений, несомненно, обогатит фольклористику новыми сведениями.
Рецензии:
12.12.2014, 15:58 Кобланов Жоламан Таубаевич
Рецензия: Тема с точки зрения фольклористики очень актуальная и интересная.Автор хорошо раскрыл взаимосвязь и некоторые своеобразные особенности якутских и узбекских литературных наследий. Статью рекомендую опубликовать. Кобланов Ж.Т.
12.12.2014, 16:48 Гутникова Алла Владимировна
Рецензия: Сопоставительная фольклористика не так часто становится объектом лингвистических исследований, поэтому данная статья отличается своей актуальностью и новизной. Проведенный анализ также позволяют воссоздать картину мира у двух родственный народов. При устранении некоторых опечаток статья рекомендуется к публикации.
15.12.2014, 22:01 Колесникова Галина Ивановна
Рецензия: Статья логичная, актуальная, ярко выражена авторская позиция. Рекомендуется к печати.
Комментарии пользователей:
Оставить комментарий