Разделы: Философия
Размещена 15.12.2015. Последняя правка: 14.12.2015.
Просмотров - 3012

Физические и философские основания религии

Королькова Анна Юрьевна

Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н. Г. Столетовых

Студент

Александрова Ольга Степановна, кандидат философских наук, Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н. Г. Столетовых

УДК 241

С древнейших времен, сколько существует человечество, возникали споры и о жизни и смерти, о необъяснимых явлениях. Если религия говорит нам, что есть жизнь после смерти, что душа вечна, то философы утверждают обратное, что никто еще не вернулся с того света. Естественно, нам всем интересно, и многие умы ломают головы, как объяснить очевидное, но невероятное.

Поэтому тема моего эссе носит актуальный характер, и целью моей работы является выяснить, что же такое религия, а именно ее физические и философские основания.  В моей работе я использовала разного рода научную литературу, в том числе: Семенов В.С. Религия, ее философские основания и место в культуре и обществе;  Балашов Л. Е. Философия: Что такое философия; Краткий очерк истории философии; Философская картина мира и др. ; Кузнецов В.Г., Кузнецова И. Д., Миронов В.В., Момджян К.Х., «Философия»; Вундт В. «Введение в философию».

Что из себя представляет религия? Когда произошло ее появление и какова цель ее возникновения?  Основываясь на бытовой точке зрения, можно утверждать, что религия является формой почитания разумных существ, которые превосходят человека по уровню развития. В христианстве данная формулировка выступает в более короткой форме: религия представляется в форме почитания Бога и Христа. 

Религия находит свое проявление в различных формах, так как в процессе исторического развития человечества наблюдалось поклонение всему тому, что было непонятным и превосходящем человека по самым разным критериям. Объектами его поклонения были животные, идолы, солнце и различные явления природы, таинственные духи, стихии и прочее. Цель данного поклонения заключалась в задабривании тех, со стороны кого, по мнению человека, мог быть нанесен вред, а также в получении помощи для себя. Но самое удивительное заключается в том, что, не смотря на уровень дикости племен и расстояния между ними, люди всегда обладали знаниями о том, что есть кто-то выше них, к кому можно обратиться за помощью, с какой-либо просьбой, и кого необходимо задабривать дабы не навлечь на себя его гнев.

Знания о Вышестоящих человек получал на телепатическом уровне, а так как люди всегда искажали посылаемую им информацию, то они за образец почитания принимали образы, наиболее доступные для их понимания. 

Тем не менее, настоящее формирование религии начало осуществляться тогда, когда человеком стало почитаться одно Высшее Существо – Бог. Человеком уже было обретено знание того, что есть один Высший Руководитель и Управитель, Который создал всё живое и для Которого нужно проводит ритуалы почитания и задабривания, Его можно просить об исполнении желания и Им можно быть помилованным. 

В течение многих тысячелетий религиозным верованиям был присущ политеистический характер. Это означало, что каждый род и племя имели несколько богов, которым они поклонялись. Религия данного периода в ее истории, строго говоря, еще не может выступать в качестве концептуально сформировавшегося мировоззрения. Это проявлялось больше в  мироощущении, характеризуемым как натуралистическая религия, природная религия, в связи с тем, что в понимании, отражении окружающего мира человек, словно пуповина, находился в крепкой связи с природным окружением. Говоря более конкретными понятиями, первобытные народы обладали идеями, в которых присутствовали о души, духи и боги, которые, как правило, имели  мифологическую форму, а основные сюжеты мифов заключались в таких природных явлениях, которые характеризовались содержанием солнца и луны, неба и земли, море, огня, звезд, ветра и т.п. Стоит отметить, что процесс создания людьми мифов - это первый их шаг к процессу творчества и познания самих себя. [1, c. 135-137]

Физическая точка зрения характеризует религию в качестве механизма, деятельность которого направлена на  производство, сбор и передачу особого рода энергии, которая производится человеком, в Иерархию Бога. Поэтому все, чем она обладает, как обряды, так и молитвы – это те механические процессы, посредство которых происходит создание условий для того, чтобы протекали необходимые энергетические реакции в системе организма человека и в окружающей его среды. 

При этом надо помнить, что религия является всего лишь малой частью той грандиозной схемы всего энергетического процесса, действующего между Землей и Иерархией Бога. 

Философско-научное определение религии представляется в качестве составной части процесса в становлении и развертывании рационалистической традиции в философии и формировании научного мировидения. Научные исследования насчитывает огромное количество разнообразных определений религии, которые сосредоточены на различных сторонах религиозного феномена. Обобщение теоретического наследия прошлого и современного научного анализа религии приводит к возникновению возможных и необходимых определенных выводов.

Религия понимается наукой, прежде всего, в качестве сложного духовного образования, специфического способа духовной деятельности человека, формы общественного сознания. Понятие «религия» предполагает наличие особого взгляда на мир, общество и человека, вытекающего из того, что признается реальное существование трансцендентного, сверхъестественного, которое определяет существование мира и человека, основываясь на вере и которое выражается вероучением, культом, принадлежностью к религиозной группе или иной организационной структуре.

Религиозный феномен рассматривается с точки зрения философии через ряд категорий, явлений и сущностей. Выступая в качестве явления, религия представляется как многоэлементный структурно-организованный феномен. Основа религии, без которой она невозможна, представлена в религиозном опыте. Научной характеристикой религиозного опыта подразумевается процесс  установления конститутивных его свойств, отличающих данный процесс от других видов опыта человека. Религиозный опыт имеет ту особенность, которая заключается в его рецептивном и пассивном характере. Субъект религиозного опыта не воспринимает его в качестве собственного порождения, его источника и содержания, которые, по мнению верующего, присутствуют «вовне». Религиозный опыт функционирует через «захват», «нахождение» человека, он не может отождествляться с сознательными волевыми или познавательными усилиями. Субъекты опыта видят свой опыт в том, что Богом суверенным образом является бытие, присутствие и воля.

Следующая важная характеристика религиозного опыта рассматривается исследователями в качестве его объективности. Через объективность религиозного опыта происходит соотношение субъекта самого себя с реальностью, которая существует в объективной форме, субъект воспринимается себя восприемником и созерцателем данной реальности. Трансцендентное, Бога субъект религиозного опыта воспринимает в качестве абсолютной достоверности. Таким образом, следующая особенность религиозного опыта заключается в его трансцендентности. Верующий обладает глубоким убеждением в том, что его опыт является опытом трансценденции. [5, c. 53-54]

Религиозному опыту присуще наличие двух линий направленности: восточными религиями вырабатывается практика внутреннего опыта и духовно-практической системы самоуглубления и отрешенности от мира. В христианстве, исламе религиозный опыт индивида имеет направленность к миру, к Богу, по всей вероятности, из-за этого преобладающая форма в данных религиях проявляется в вере, которая, как считают православные богословы, является религией - связью, соединением человека с Богом.

На представление о религии влияет та концепция реальности и человека, в контексте которой реализуется процесс ее формирования. Сведение всего историко-философского разнообразия таких концепций может иметь сквозную общую схему. В человеке данная схема устойчиво различается в тех планах - физическом, психическом и волевом (самодеятельном), или иначе: телесном, душевном, духовном. Различие трактовок о соотношении в человеке этих планов сводятся к трем основным моделям, к таким как натуралистическая (материапистическая), метафизическая (идеалистическая), мистическая (религиозно-идеалистическая). Различие данных вариантов зависит от того, какому из планов реальности присущий в составе человека как исходный или единственный характер.

Натурализм рассматривает человека в качестве физического (телесного) существа, но живого и высоко организованного, что определяется способностями самосознания (рассудком и разумом) и целенаправленной деятельностью (свободной волей). В метафизике человек рассматривается с точки зрения его целостности, то есть он выступает единством качественно различных составляющих, к которым относятся тело, разум (основная способность души) и воля (дух), при этом телесному плану присваивается характер  обусловленного разумом и/или волей, которую может диктовать или сам человек, или абсолютное начало, имманентное или трансцендентное для человека. С точки зрения мистицизма человек рассматривается с позиции, обусловленной его стремлением к максимальному (подлинному) самоосуществлению, которое обусловлено связанностью предельного основания реальности (трансцендентного) абсолюта с  человеком. Это означает, что философское обоснование мистицизма (а именно, в различных формах теизма: пантеизм, панентеизм, собственно теизм) рассматривает человека не только в качестве единства в системе «тело, душа и дух», - т.е. статичного, того, что обуславливает данное единство, но и в качестве заданности движения от замкнутого существования в форме конечного тела, индивидуального характера, неизбежной судьбы - к преодолению такого фактора как конечность и процессу обретения бесконечности, которую можно рассматривать как актуальный онтологический статус. Таким образом, мистицизм рассматривает человека в качестве динамичного, открытого единства, которое проецирует себя за пределы наличного.

В зависимости от того, в рамках какой из указанных моделей характеризуется религия, ее можно определять как иллюзорную (в натурализме), неудостоверяемую (в метафизике) или аутентичную (в мистицизме) форму человеческого опыта и самоосуществления. Только мистическая (религиозно-идеалистическая, или философско-теистическая) парадигма анализа трактует религию в качестве формы опыта, адекватной сути человека, которая характеризуется подлинностью, хоть и не очевидностью. Известным является тот факт, что подлинную суть человека (его настоящий онтологический статус) можно рассматривать как величину не данную, а заданную. Благодаря свернутости онтологического потенциала человеческое существование становится открытым к самоопределению и самосозиданию. Основание и горизонт этого созидания в структуре мистицизма (и различных типах философского теизма) объявляют бесконечность (абсолют). В связи с тем, что религия функционально рассматривается в качестве стремления человека к процессу осуществления себя в масштабе бесконечности, или абсолюта (при этом тип религии находится в соотвествии с определённым типом представлений о бесконечном, или абсолюте), постольку именно мистицизму (и различным формам теизма как его философского обоснования) присущ адекватный предельный контекст анализа религии, который раскрывает не только ее функции в культуре, но и ее суть.

В своих исследованиях В. С. Семенов[5, c. 76-82] подчеркивает, что в религии своеобразно соединяются бытийно-онтологический и сверхъестественный, умозрительно-метафизический подходы. Религиозные взгляды и учения основаны на ценностях и правилах повседневной жизни, нравственных, моральных нормах поведения людей, которые вышли из практики человеческой жизни, в связи с чем, данные религиозные взгляды оказались близкими и понятными людям в их реальной трудной жизни со многими заботами и тяготами. В то же время над этими повседневными тяготами и заботами происходит возвышение эмоциональной, иррациональной веры в сверхъестественный, прекрасный божественный мир, который стоит над бренным и скоротечным земным миром. Данный мир не объясним, а принимаем на веру в качестве духовной благодати и духовного спасения.

Таким образом, религия является особым типом мировоззрения и мироощущения, основанного на вере (культе) в то, что является сверхъестественным, «священным», недоступным пониманию человека. А. Ф. Лосева определяет религию как веру в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ.

Религия находит свое проявление в ряде ипостасей  в качестве:

• мировоззрения, как религиозной системы взглядов на мир в целом и на место в нем человека, определенной совокупности идеалов и убеждений, которые обуславливают поведение и образ жизни людей.

• определенного мироощущения, то есть восприятия мира преимущественно в чувственно-эмоциональной и образной религиозной форме.

• идеологии, где наряду с определенными взглядами проповедуется вполне определенная совокупность идей и концептуальных представлений о мире и о всех духовных процессах в общественной жизни. В идеологическом подходе предусматривается оценка с определенных позиций разделяемых взглядов и постановка определенных целей перед носителями этих взглядов, перед субъектами религиозных воззрений.

• веры, то есть принятия человеком, людьми религиозных утверждений и учений без необходимости их доказательств и рациональных обоснований, принятия их как аксиом, просто «на веру». Как подчеркивал Л. Н. Митрохин, «...фундаментальные положения христианского вероучения, которые ставили в тупик самые проницательные умы, рядовые верующие воспринимали как нечто бесспорное, само собой разумеющееся». [5, c. 78-79]

Наблюдается кардинальное отличие религиозных воззрений и религиозной веры от знания, их противостояние научному знанию, при этом религия, будучи идеалистической по природе и содержанию, существенно отличается от науки и является противоположной науке. У веры имеется субъективная, иррациональная основа, в то время как у знания, науки – эта основа является объективной, рациональной. Научное знание нацелено на беспристрастное раскрытие сущего, истины («мир по истине») в отличие от только чувственного религиозного восприятия окружающего («мир по мнению»). Наука занимается Землей, религия занимается Небом.

Обобщение объективных знаний выступает базой для формирования и развития системы естественных и общественных, гуманитарных наук, которая на основе изучения фактов и объективной реальности объясняет существующий мир природы, общества, цивилизации, человека, процессов их сложного, диалектического развития и взаимодействия. Как отмечал Ф. Энгельс, «...наука движется вперед пропорционально массе знаний, унаследованных ею от предшествующего поколения...».

Изначально наблюдается провостояние науки и религии друг другу как антиподов. В процессе исторического развития, писал Л. Н. Митрохин, «...сразу же обнаруживается несовместимость религиозных интерпретаций с результатами многовековых научных исследований в области астрономии, физики, химии, биологии. Примирить эти встречные претензии невозможно». Стоит отметить, что столь же несовместимыми являются научные и религиозные взгляды на происхождение, сущность и развитие природы, человека, общества, цивилизации. Особенное усиление  противостояния науки и религии наблюдалось в эпоху Возрождения – Ренессанса и Реформации в Европе в XIV–XVI вв. Характеризуя данную антитезу «религия – наука», известный философ и религиовед В. И. Гараджа отмечал: «Чтобы мир был внятен человеку, он должен владеть научным знанием. Культурный человек теперь – не человек верующий, а человек разумный, просвещенный».

Таково сущностное различие и несовместимость, противоположность религии и науки.

В культуре из ее двух основных частей – материальной и духовной – религией также образуется лишь определенная часть духовной культуры, при этом основной является художественная культура (литература, искусство, эстетика, этика), а в широком плане также наука, философия, право, мораль, нравственность, просвещение и др. Тем самым человек, находясь в сфере культуры, в процессе ее создания либо овладения ее достижениями может в то же время разделять или не разделять вообще религиозные воззрения и верования, являться атеистом, сторонником рациональных научных взглядов. Развитие культуры происходит по широкому и многостороннему, разностороннему фронту, в котором религии отводится лишь своя определённая и очень конкретная ниша.[ 4, c. 274-276]

Религия, выступая в качестве формы культуры, в отличие от многих других форм культуры, является формой взглядов, представленных ненаучными, нерациональными принципами и концепциями о мире и человеке, в первую очередь, как религиозная вера в сверхъестественное. В исследованиях Л. Н. Митрохина подчеркивается тот факт, что в цивилизационном развитии России православием определяется общая матрица русской культуры, то содержательное поле, в котором происходило взаимодействие, слияние и отвержение друг друга ее отдельных компонентов: «ереси», «сект», свободомыслящих антиклерикалов и даже атеистов.

Стоит отметить, что сознание человека и его выбор в сознании во многом являются свободными и альтернативными и что возможность самого данного выбора в большинстве своем определяется развесистостью субъекта сознания. Так как перед человеком происходит открытие различных форм сознания как отражения богатства и разнообразия общественной жизни и общественного бытия. Это является не только религиозным сознанием, но и не связанным с религией сознанием философским, научным, нравственным, эстетическим, правовым, политическим. Именно таким выбором альтернатив в сознании обладает человек. Сознание также имеет две формы своего проявления: оно может выступать в виде индивидуального (личного) и общественного сознания, связывающего человека с другими людьми в своем сознательном акте и процессе сознательного взаимодействия, единения с ними. Происходит трансформация обыденного, повседневного сознания человека, открывающего мир лишь на уровне явлений, при развитии у человека научных знаний, нравственных, правовых и политических идей на атеистическом уровне, в форму более содержательного, глубокого сознания, которое способно разобраться в сущности явлений, проникнуть в систему их причинных, коренных связей и взаимоотношений.

Таким образом, можно утверждать, что человек фактически является всесильным и всемогущим во всем, в том числе и в характере, в природе своего сознания, при его стремлении к  реализации свей многогранной сущности и действительной ее реализации. И человек способен на решение собственных «вечных» и «проклятых» проблем именно по-человечески, в гуманной и гуманистической форме, избегая религиозных форм воззрений и бытия.

Человека никто и ничто не может остановить в его полной, всесторонней и целостной реализации и раскрытии самого себя, за исключением его самого, то есть ему не могут помешать в развитии ни другие «человеки», ни другие люди, социальные классы и властные группы, которые оказывают угнетение, подавление себе подобных, эксплуатацию масс трудящихся и развязывание войн в мире.

Всем западным религиям свойственно содержание в своей основе иудейской религии, ориентированной на метафизическое понимание Бога, которое является отличимым от физического понимания другими народами на Западе. Однако в иудейской религии отсутствует четкое определение того, что является метафизическим Богом, Он лишь характеризуется невыразимостью, неизобразимостью, непостижимостью и т.д. Происходило введение и поддержка иудейского Бога с применением силы оружия на протяжении всей ветхозаветной истории евреев, так как иудейский народ всегда нуждался в понятном, наглядном, физическом Боге.

Так, в христианстве кроме метафизического, присутствует и физический Бог, имеющий двойственную природу.  С одной стороны, он имеет нахождение в «недре Отчем», а с другой находится на Земле, в виде очеловечившегося Отца в виде своего Сына, с которым складывалась связь  с высокой моралью. Тем не менее, «Отче наш, сущий на небесах», так и не смог осуществить свою волю на Земле, как на небе, где наблюдается существование строгого  подчинения небесных тел законам природы, а Сын небесного Отца так и не мог внедрить царство Бога в жизнь людей; так называемым христианством жестоко подавлялось всякое свободомыслие, людей сжигали на кострах за их убеждения, христианская политика отличалась организацией кровавых крестовых походов, изобретением инквизиции и пр. В связи с непрерывными войнами между христианскими и мусульманскими народами и друг с другом сильно подрывался авторитет Бога, как Премудрого, Высокоразумного, морального Законодателя и т.д. При этом Бога необходимо рассматривать как первооснову или первопричину всего сущего и физически эксплицируемого, так как Им организовано порождение причинного физического мира. [1, c. 313]

Совершенно иначе обстоит ситуация на Востоке. Первых восточных богов также можно считать существами, которые являются физически эксплицируемыми, однако со временем  затем Буддой было осознано, что добропорядочная, высоконравственная и счастливая жизни людей совершенно не нуждается в метафизическом Боге. Таким образом, процесс сближения народов Востока и Запада возможен только при построении жизни, основанной на любви ко всему сущему, не ссылаясь на метафизического Бога.

Вера в то, что человеку необходимо жить религиозно, то есть в соответствии с законами природы, и является верой религиозной. В связи с тем, что знание превосходит веру, можно утверждать, что знающий человек не нуждается в религиозной вере, ибо он знает, как ему нужно жить. Он не нуждается в церкви и обслуживающем ее персонале. Невежественный человек должен обладать верой, однако он также не нуждается в церкви, так как может поверить знающему честному человеку в необходимости религиозной жизни. У такого человека должно формироваться понимание того, что не стоит конфликтовать с природой.

По мнению В. Н. Дубровского люди также не нуждаются в молитвах, так как не о чем просить у космологического вакуума: человек обладает всем необходимым для собственной жизни.  Каждым человеком может быть обретена спокойная добропорядочная жизнь, если он будет жить в согласии с законами природы. Поэтому  главная цель жизни каждого человека заключается в познании, понимании и согласовании собственной жизни с законами природы, которые могут освободить его от всяческих неприятностей.[3]

Таким образом, следует отметить, что в условиях набирающего силу XXI века – периода, знаменитого научно-техническими и научно-технологическими революциями, выдающимися научными открытиями и огромными инновационными переменами – для власти в процессе развития страны, общества и цивилизации чрезвычайно опасной является опора, прежде всего, на религию и руководство религией с целью управления страной и направления ее общественных и цивилизационных изменений и перемен.

Проведённый анализ физических и философских оснований религии позволяет сформулировать следующие выводы:

1) в процессе эволюционного развития человечества религия претерпевали такие же эволюционные изменения;  

2) человечество нуждалось в религиозном знании и представлении для объяснения картины мира, поэтому зачастую религия была основана на ложных убеждениях и верованиях; 

3) начиная с примитивных форм верований, религия обретала форму власти и контроля, на основе которой является возможным управление обществом, страной, человечеством в целом;

4) в истории человечества всегда можно было проследить наличие кардинальных отличий религиозных воззрений и религиозной веры от знания, их противостояние научному знанию;

5) западные и восточные подходы к религии также имели ремизное отличие в философских и физических основах: западная религия характеризуется метафизической природой Бога, в то время как восточная философия раскрывает его физическую природу через познание природных законов.  

1. Балашов Л.Е. Философия: Что такое философия; Краткий очерк истории философии; Философская картина мира и др. для вузов Изд. 3-е, испр., доп.- М.: Дашков и К, 2007. – 612 с.
2. Вундт В. «Введение в философию» М., 1998. С. 82.
3. Дубровский В. Н. Физические и философские основания религии (современный не церковный взгляд) [Электронный ресурс] / Режим доступа: http://blog.i.ua/community/2998/992753/
4. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. «Философия»:Учебник. – М.: ИНФРА-М, 2004. – 519 с.
5. Семенов В. С. Религия, ее философские основания и место в культуре и обществе // Философия и общество. Выпуск №2(46)/2007 – с. 76-99.

Рецензии:

15.12.2015, 10:40 Адибекян Оганес Александрович
Рецензия: Адибекян Оганес Александрович. Тема статьи актуальная при учете восстановления Русской православной церквью множества своих прав и функций, потерянных в советские годы. Подход автора широкий с обеспечением учета философии, наук, практики человека. Показаны психологический и социальный основания религиозной веры. Статья достойна публикации. Замечания такие ради дальнейшей специализации автора в этом направлении. 1. Физический вид знаний принято ставить после философских, раз эти философские считаются началом наук. Стоит учесть хронологию выработки понимания этих видов знаний. 2. Стоит прогресс знаний выстраивать в линию: мифы, язычество, религии, философия, науки. 3. Философия продолжает состоять из идеалистического и материалистического течений при том, что первое из них "союзник" религий, а второй - атеизма. 3. В основе научной оценки религий лежит деление знаний на истинные, гипотетические и ошибочные. Религия характеризуется подменой гипотез истиной, веры несомненностью. Но она делает вид, что гипотез не существует. 5. Религию ныне поддерживает не сложность познания, понимания мира, а психо-социальный фактор. С нею люди чувствуют себя легче, как после психотерапевтического лечения. Но она не дает рецептов ухода беднейшей части населения от нужды, что выгодно богатым слоям общества. Богатая часть общества и поддержиавает через власть популярность религии, выдавая ее за единственное редство культивирования в обществе позитивной морали.

17.12.2015, 22:34 Колесникова Галина Ивановна
Рецензия: Автор в аннотации указывает жанр данной работы - эссе. Но это научный журнал. Кроме того, в аннотации же, безапелляционно заявляет. что работа соответствует всем квалификационным требованиям, тем самым эти требования и нарушая, поскольку соответствиенесоответствие определяют эксперты - это их прерогатива. Кроме того, настойчиво упоминая в статье понятие "физические основания" наряду с философскими, автор не определяется с их содержательным наполнением. При этом создается впечатление, что "физические основания" он применяет в значении "материализм", а "философские основание" в значении идеализм. Зачем создавать понятийную запутанность. В тоже время сам текст интересен, актуален, логичен и содержит авторские выводы. Замечание. 1. Переписать актуальность (в ней указывается проблема и решение). 2. Определиться с понятиями. 3. В соответствии изменением понятий и"почистить" весь текст. Резюме: после исправления замечаний может быть допущена к публикации.



Комментарии пользователей:

4.06.2016, 14:29 Быков Владимр Александрович Отзыв: 04.06.2016 Быков Владимир Александрович Здесь много сказано о Религии, но нет ничего о том, как и зачем появилась это учение, являющееся фактически полной профанацией истинной науки, как совершенно не соответствующее действительным законам природы Земли. И тут нам следует вспомнить Великого математика и рационалиста в теории познания - Лейбница, который утверждал, что «ничто не происходит без достаточного исходного основания, почему именно данное явление (история, событие) совершается так, а не иначе». Любая социальная системе, как бы она не называлась, начиная с древнейшей истории и кончая нынешними временами, отвечает одному ее главному «исходному основанию», просто изумительной по краткости и точности ее характеристике: «Меньшинство эксплуатирует большинство». Слово «эксплуатация» здесь, естественно, следует понимать не в известном по Марксу негодном звучании, как способа «присвоения продуктов чужого труда», а в исходном его позитивном значении, как способа реализации созидательного процесса получения полезного для общества продукта, инициируемого, в каждом конкретном случае, главными его «организаторами» из числа упомянутого «Меньшинства». Вот это умное «Меньшинство» и придумало Религию, как средство для более спокойного и уверенного управления и подчинения своим интересам этого самого «Большинства», и на протяжении всей истории человечества всячески пропагандирует и поддерживает ее при помощи помпезных ритуально-культовых мероприятий.

Оставить комментарий