Статья опубликована в №4 (декабрь) 2013
Разделы: Философия
Размещена 15.12.2013. Последняя правка: 17.12.2013.
Просмотров - 12689

Концепция человека в произведении Лао Цзы «Дао Дэ Цзин»

Чернышев Кирилл Эдуардович

ЕИ КФУ

Студент

Гарифзянова Альбина Раисовна, кандидат философских наук

УДК 101.9

Как известно, восточная философия – это одно из древнейших течений философской мысли в мире. Восточные философы довольно много писали о жизни, о смерти, о мироздании, о человеке.… Это объясняется , прежде всего, тем, что Восток - это родина крупных религиозных школ, которые имеют широкое влияние, при этом они обладают своей собственной уникальностью, что вызывает противоречия между собой.

Сегодня в различных сферах человеческой жизни мы можем наблюдать большой интерс ко всему, что касается Востока.. Восток становится не просто актуальным, но и идейно популярным явлением. То же самое относится и к философии. Философию Востока начинают активно познавать на Западе, в том числе и в России.

Книга Лао Цзы «Дао Де Цзин» ко  мне попала случайно. Это произведение не оставило меня равнодушным, можно сказать, что книга оказала влияние на мое мировосприятие. Главное, что во мне книга оставила - это то, что современное суждение о том, каким должен быть человек, расходится с представлениями, описанными Лао Цзы много веков назад, но они по-прежнему злободневны. Многие известные личности оказались под влиянием идей Лао Цзы. Например, мировоззрение Л.Н.Толстого формировалось не без идейного воздействия Лао Цзы. Существует подтверждение, что Лев Толстой занимался изучением, восточной философии. Писатель не только заимствовал идеи Лао Цзы, но и развивал их дальше с точки зрения своего видения. «Это удивительная книга, – говорил Лев Николаевич о книге «Лао–цзы», – я просто ее буду переводить (с английского, французского, немецкого), хотя это будет далеко от (подлинного) текста. Я бы хотел начать учиться по-китайски, потому что я так молод. По этой книге можно по-китайски выучиться»[1]. Действительно, роль Лао Цзы в развитии философской мысли всего человечества сложно переоценить.

Прежде, чем рассмотреть концепцию человека в философии Лао Цзы подробнее, хочется немного остановиться на описании жизненного пути самого философа. Лао Цзы – древне-китайский философ, живший в VI – V вв до н.э. Он был  основоположником даосизма. Книга «Дао Де Цзин» является основным источником  его учения, которое оказало воздействие на культуру Китая. Центральная идея этого произведения — понятие дао — трактуется как естественный порядок вещей [10].

Однако ряд ученых (Лян Цичао, Гу Цзеган) считает, что Лао Цзы не является истинным автором данного произведения. Причина в том, что ныне существующий текст носит явный отпечаток более позднего времени, чем время жизни Лао Цзы [3].

Слово «Дао» на китайском языке буквально означает «путь»; одна из важнейших категорий китайской философии. Лао Цзы использует слово «Дао» с особой осмотрительностью, ибо «Дао» "бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо"[10].

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие «Дэ». С одной стороны, «Дэ» — есть то, что питает «Дао», делает его возможным (вариант из противоположности: «Дао» питает «Дэ», «Дао» — безгранично, «Дэ» — определено) [9].

"Дао" и "Дэ" взаимосвязанны. Каждый человек поступает так, как он считает нужным, исходя из моральных возрений на ситуацию. Возможно даже и такое, что "Дэ" формирует "Дао", потому что все наши действия имеют значения для мира.

Лао Цзы призывает придерживаться принципу У-вэй, что переводится на русский язык как "недеяние". Главное его качество - это отсутствие причин для действий (размышления, расчета, желания). Согласно Лао Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его» [10]. Действие по принципу У-вэй опирантся на восприятие "здесь и сейчас". Принцип «У-вэй» приносит спокойствие, вот тогда приходит Де – благодать. Учение Лао Цзы становится особо массовым в конце I тысячелетия до н.э. Понятие «дао» и «У-вэй» получают мистический характер, как путь религиозного спасения человека, путь достижения его абсолютного, высшего счастья.

Эта идея недеяния очень созвучна идеи Толстого о неделании зла, бездействии.В комментариях в «Круге чтения» этот факт особо подчеркивается. Однако, несмотря на небольшую книгу Лао-Цзы, мыслитель использует лишь ее незначительную часть: «из каждого стиха он предпочитает брать одну какую-то мысль, отбрасывая все остальное»[5].

В "Дао Де Цзин" сказано: "Когда люди Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, то появляется и безобразное; а узнав, что доброе является добром, то возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга"[10]. В учении Лао Цзы нашло своё отражение атомистические представления о строении мира,– в виде мельчайших неделимых частиц – ци. Это понятие можно перевести как "дыхание", "воздух". "Ци" - субстанция, являющаяся фундаментом Вселенной. Благодаря ее движению есть существование всего.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности, говорит Дао, напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца»[8].

Согласно Дао, главная добродетель - воздержание. И вновь я хочу отметить схожесть идей древнекитайского философа и русского писателя ХIX в. Л.Н.Толстого. Толстой даже посвещает этому тезису целую книгу - "Первая ступень"»[2].

Следует обратить внимание, что особая роль в произведении «Дао Де Цзин» уделена человеку. Лао Цзы описывает ряд качеств человека, которыми тот должен обладать. При этом эти качества имеют у Лао Цзы свое содержание, иногда резко отличающееся от принятых, например, в современное время [7]. Так, к примеру, «мудрый», по мнению Лао Цзы, это человек, «который совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая, не гордится.  Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены»[10].

Самым важным в случае определения мудрого человека является его умение мало говорить. Так,  по его мнению, те кто много говорит, часто терпят неудачу. «Мудрый человек должен стремиться сделать жизнь сытной, а не поддаваться роскоши»[10]. Лао Цзы призывает к скромности и умеренности. К сожалению в современном  мире эти качества обесценились в связи с развитием массовой культуры и господством морали общества потребеления.

Лао Цзы в изложении своей философии также использовал психологию отрицания: «Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор.  Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа.  Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа»[10].

Особое внимание, на мой взгляд, заслуживает более глубокое изучение образа мудрого правителя (Лао Цзы называет его «совершенномудрым»). Согласно Лао Цзы, мудрым правителем признавался тот, кто не занимался обучением народа [7]. Лао Цзы считал, что знание дестабилизирует спокойствие и вносит движение и ритм в привычную жизнь. Безусловно, такая оценка роли знания в жизни общества полностью противоречит, к примеру,  изречению знаменитого философа Ф. Бэкона «знание есть сила»[1]. Получается, Лао Цзы был против просвещения? Или, может быть, он считал, что знание – это привилегия и доступ к знаниям открыт  для немногих?

Не думаю! На мой взгляд, Лао Цзы придавал знаниям элитарный характер. Тут можно согласиться с Лао Цзы, однако следует незабывать, что если не будет знания, просвещения, то не будет и прогресса. Также он отмечал, что мудрый правитель не должен отличаться человеколюбием.

Политические воззрения Лао Цзы также исходят из его понимания человеческой сущности. Так, к примеру, Лао Цзы считал, что мудрый правитель никогда не должен покорять другие земли с помощью армии. Он объяснял это тем, что после войны всегда появляется голод. Как правило, народ жаждет сытного будущего.  Войско – порождает несчастье, оно необходимо только для защиты, - гласит мудрость Дао. В случае победы власть организует парады и это осталось традицией и по сей день. Лао Цзы критикует эту традицию и считает, что после войны нужно плакать по усопшим, а не восхвалять победителей. Он считает, что подобное восхваление является радостью убийства людей[10].

Далее Лао Цзы продолжает: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей«[10].

В завершении, хочется отметить, во-первых, важную роль философской концепции Лао Цзы в становлении мировой философии. Во-вторых, Лао Цзы описал  образ «мудрого правителя», который, в принципе, актуален для китайской действительности. Кроме того, этот образ правителя мудрого, который рисует философ, созвучен портрету истинного правителя Н. Макиавелли, который тоже считал, что правитель не должен проявлять «человеколюбие»[4]… Но в отличие от Макиаввелли, правитель , по мнению Лао Цзы, должен быть простым и скромным, личные желания должны минимизироваться,  а от страстей и вовсе должен отказаться.

Вся история Китая – это бесконечные войны и борьба за власть. Во времена Лао Цзы происходило очень много войн между провинциями в Поднебесной. В связи с этим он не мог не обратить своего внимание на полководцев и их роль в политической иерархии страны. «Мудрый полководец не должен нападать, он должен только обороняться, так как воинственность и агрессия противоречат Дао[10].

Таким образом философия Лао Цзы несколько отлична от нравственных и культурных ориентиров современного человека. Во-первых обесценился ряд качеств, таких как умеренность, скромность и т.д. Во-вторых, мнение Лао Цзы расходится с установкой на жизнь современного человека. Сегодня люди хотят, успеха, самодостаточночти, самореализации. Лао Цзы же призывает людей быть скромными, простыми. Ну и в-третьех сегодня для того, чтобы что-то стало лучше человек начинает определенные действия, направленные на улучшение, тогда как Лао Цзы считал, что бездействие, недеяние, воздержание и есть добродетель.

1. Городенский Н. Франциск Бэкон, его учение о методе и энциклопедия наук. Сергиев Посад, 1915.
2. Издание: Л. Н. Толстой, Полное собрание сочинений в 90 томах, академическое юбилейное издание, том 29, стр. 57-85.
3. Информационный портал о культуре Китая [Электронный ресурс] [сайт]. URL: synologia.ru/a/Дао_дэ_цзин (дата обращения: 01.12.2013).
4. Макиавелли Н. Государь. М.: Планета, 1990
5. Мялль Л. К пониманию Дао дэ цзина // Учёные записки Тартуского государственного университета. Тарту, 1981. Вып. 558. С. 115—126.
6. Спирин В. С. Гармония лука и лиры глазами Лао-цзы //Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XIV.Ч.1. М.,1981.
7. Степанова Л. М. Проблема личности в учении Лао-цзы о совершенномудром. // Вестник Бурятского государственного университета. 2008. № 6. С. 24-29.
8. Титаренко М. Л., Абаев Н. В. Вэй // Китайская философия. Энциклопедический словарь / ред. Титаренко М.Л.. — М.: Мысль, 1994. — 573 с.
9. Чэнь Бин. Диссертация на тему «Принцип неделания в религиозно-нравственном учении Л. Н. Толстого». Автореферат по специальности ВАК 09.00.05. — Тула, 2004
10. Ян Хин-Шун. Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение // Перевод с древнекитайского. – 1950.

Рецензии:

15.12.2013, 13:40 Шарипов Марат Р
Рецензия: Описывая человека с точки зрения философа Лао Цзы, и тем более вводя в ключевые слова, такие понятия как жизнь, смерть, конфуцианство, добродетель, – автор не уделил взаимосвязи этих ключевых слов и философии Лао Цзы, т.е. не следовало бы эти слова указывать в качестве ключевых! Хотя и сказано о «недеянии» как пассивности людей, но не сказано о принципе «Увэй». Принцип «увей» приносит спокойствие, вот тогда приходит Де – благодать. Тем более концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, как путь религиозного спасения человека, путь достижения его абсолютного высшего счастья. В этот момент возникает культ основателя даосизма, он обожествляется. Возникает пантеон и Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, за ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Кроме того, в книге сказано. Когда люди Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, то появляется и безобразное; а узнав, что доброе является добром, то возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга. Не сказано, что в учении Лао Цзы нашло своё отражение атомистические представления о строении мира,– в виде мельчайших неделимых частиц – ци. Кстати, Лао Цзы называл мудрого правителя - совершенномудрым. Местами возникают и грамматические ошибки: вместо слова потребление написано «господства морали общества потребеления». Считаю, что статью следует скорректировать и дополнить. Материал статьи представляет интерес для публикации. Д.Ф.Н. Шарипов М.Р.

17.12.2013, 18:50 Дедюлина Марина Анатольевна
Рецензия: Статья очень интересна тем, что автор проводит компаративистский анализ проблемы человека в трудах Лао Цзы и Л.Н. Толстого. Достаточно интересен анализ концепции недеяния у Лао Цзы и концепции ненасилия у Л.Н. Толстого. Однако, это первая попытка автора философски осмыслить данную проблему, поэтому в работе имеют место грамматические ошибки и неточности. Их надо убрать. Сделать выводы в конце работы. После этого ее можно публиковать.



Комментарии пользователей:

Оставить комментарий