Статья опубликована в №12 (август) 2014
Разделы: Культурология
Размещена 11.08.2014.
Просмотров - 9840

Календарный праздник Ысыах как феномен якутской культуры

Красильникова Гела Алексеевна

ФГБОУ ВПО Арктический государственный институт искусств и культуры

научный сотрудник

Чусовская Валентина Александровна, ФГБОУ ВПО Арктический государственный институт искусств и культуры, профессор, кафедра искусствоведения, к.филос.н.

УДК 394.21

Календарные праздники – явление культуры, объединяющее все народы мира. Они выражают этническую идентичность и общечеловеческие устремления всех людей. В них материальная и духовная культура существуют как единый феномен. Верования, религия выражены в них через искусство, а искусство выражают религию. В Республике Саха (Якутия) таким праздником является Ысыах. Если мы сравним его с традиционными мистическими ритуалами других народов, то увидим в них много общего и того, что говорит о корнях культуры народа саха, о его религии и искусстве.

Как правило, календарные праздники связанны с земледельческой и скотоводческой деятельностью, – важнейшие социально-религиозные события в жизни народа.

Одними из основных издревле являются праздники, связанные с солярным культом, с почитанием солнца, в частности, его сезонных изменений – дней равноденствия.

Для древних культур, тесно связанных с природными явлениями, стихиями, солнце обладало божественной силой, властью над всем живым; соответственно, летнее солнцестояние – время пробуждения витальной силы природы, наивысший расцвет ее животворящих способностей – осмысливалось как сотворение нового мира, рождение земли, природы и людей заново.

Празднования появления нового солнца сопровождались особыми обрядами и ритуалами, которые имеют определенную структуру и несут особый сакральный смысл.

Так как летнее равноденствие – это праздник обновления, огромное значение имело и время подготовки к основному событию, когда каждый член сообщества должен подготовиться к проведению главного ритуала, очиститься физически и духовно, очистить свое жилище, скот. Особое внимание уделялось  площадке для проведения обряда – это значимое место, почитаемое, признаваемое священным.

День летнего солнцестояния неизменно связывается с силами плодородия, природы в целом. Обязательными элементами каждого праздника становились веселые игры и состязания в силе и ловкости, пиры, включающие совместное ритуальное вкушение обрядовой еды и питья, а также танцы, как правило, хороводы, которые велись строго по ходу солнца. Круговой танец как образ солнца, взаимосвязи всего живого, бесконечного движения, единства всех его участников, их сопричастности к таинству сотворения мира, единения с силами природы, богами и духами. Танцы сопровождались песнями – гимнами солнцу.

Огромное значение имела также коллективная трапеза: совместное приготовление и поедание ритуальной пищи – таинство, символическое кормление природы, духов предков, угощение духов-хранителей и божеств – соучастие в космических процессах, принятие и воссоединение человека со всеми божественными силами, установление изначального порядка и контакта с космосом.

Архетипические символы праздника летнего солнцестояния, воплощенные в ритуальных действиях, также обнаруживают общие для древних культур черты и семантику.

У всех народов мира яйцо трактуется как начало нового мира, символ Вселенной и ее обновления, возрождения и пресуществления. Традиция расписывать яйца, приносить их в дар известна многим народам.

Птицы – неизменные участники весенне-летних ритуалов: они присутствуют в орнаментах, их изображения украшают ритуальную и праздничную одежду, утварь и пр. Древние люди верили, что вместе с весенними птицами на землю приходит и долгожданное тепло. Возвращение перелетных птиц знаменовало различные грани сезонных изменений, т.о., их прилет становился символом самого времени, его неизменного течения, равновесия и гармонии.

Именно птицы всегда были посланниками богов. Появление той или иной птицы в определенный момент расценивалось как добрый знак или предостережение от самих небожителей.

Главные календарные праздники проходили в переломные моменты в состоянии природы и знаменовали начало нового годового цикла. Так как это праздник пробуждения творящих сил природы, большую роль играет все, что связано с плодородием: все растения и травы. Свежей травой устилались дорожки, окропляли ритуальной жидкостью (вино, молоко и пр.) землю, поля, молодые травы, которые становились символом бессмертия.

У многих народов существовала традиция украшать место проведения обряда ветками или ростками деревьев, которые выполняли роль заграждения от злых сил, выделения ритуальной площадки – границы культурного пространства, а также выступали прообразом мирового древа.

Мировое древо и его многочисленные символы – столбы-коновязи, менгиры и пр. занимали центральное место в проведении праздника.

Дерево ассоциировалось также с духом растительности, который обладал властью над осадками, отвечал за плодородие. В роли мирового древа выступало и живое дерево, которое украшали разноцветными лентами и цветами, вокруг него устраивали танцы, водили хороводы.

Иногда функции мирового древа переходили мировой горе – священной горе-матери, которая выступала как центр вселенной, ось, держащая миры в равновесии, начало начал, место рождения рода человеческого.

День летнего солнцестояния тесно связан с существующим у всех культур мира культом солнца, поэтому центральную роль в обрядах играет огонь, его зажжение и почитание. Это и символ солнца, новой жизни, огонь также связан и с его очистительной силой, уничтожающей зло, все нечистое.

Дым от костра, устремленный к небу, связан также с культом предков, их почитанием и поклонением им, он также связывает с небом напрямую Неслучайно общение с богами и духами производится именно посредством огня. Через огонь приносились жертвы, у многих народов существовали практики предавать огню останки умерших.

Издревле представления, имеющие отношение к религиозным празднествам, проходили при большом скоплении людей, представителей данного сообщества, объединенных одной верой, одним мировоззрением, что позволяло каждому почувствовать свою принадлежность к общности, социализироваться посредством соучастия в таинстве.

Отправление обрядов имело, прежде всего, функции укрепления социума, объединения его членов, провозглашения их приверженности данной концепции мира, разделения всеми определенных норм, ценностей, поддержание порядка. Только вместе люди могли воссоздать мир путем передачи духовных знаний последующим поколениям, восстановить гармонию, запустив заново жизненный цикл.

По сей день многие календарные праздники сохраняют свою основную социальную функцию – объединение людей, сохранение социального порядка, как отражение универсального, стремление к гармонии природы и культуры ради продолжения жизни на планете. Сегодня в ряде стран такие календарные праздники, как Навруз, Хиган и др., играющие огромную роль в деле сохранения, упрочения многообразия культур на планете, признаются официальными. Делаются попытки восстановления традиций древних кельтских праздников Литы, Бельтайна, Самайна, в Индии до сих пор существуют традиции, связанные с индуистским праздником весны Холи.

Календарные праздники, являясь продолжением древних традиций, отражают уникальные особенности культур тех народов, которые их создали, в то же время, их направленность на общечеловеческие ценности – восхваление природных сил, стремление к духовному очищению, провозглашение мира и гармонии – позволяют найти общие точки соприкосновения между людьми и культурами.

Приняв вышеизложенное за алгоритм календарного праздника, сравним с ним порядок проведения Ысыаха и увидим его значение для якутской культуры.

Традиционный календарный праздник якутов Ысыах приурочен ко дню летнего солнцестояния – все мероприятия его направлены на совместное сотворение, рождение природы, запускания ее животворных механизмов.

Ысыах проводится на переломе состояния природ – от зимы к лету и от лета к зиме. Наиболее широко почитаемым среди якутов считается Ысыах в честь летнего солнцестояния, знаменующий возобновление годового цикла, которое якуты связывают с началом полевых работ.

Во время летнего Ысыаха произносятся моления, обращенные к верховному богу и другим добрым божествам и духам о богатом приплоде скота и плодородии земли, которые сопровождаются окроплением огня и трав кумысом.

Ысыах сопоставим с политеистическими ритуалами других древних народов мира: Выжимание Сомы и цветочная пуджа в добуддистской Индии, праздник Посадки риса в синтоистской Японии, Дионисии в античной Греции и др. Ысыах, возникающий как политеистический ритуал с элементами анимистических культов, является сущностным выразителем материальной и духовной культуры саха, а также представляет собой субстрат национальных форм искусства якутского народа.

Согласно якутской мифологии, начало кумысному празднику положил Эллэй – один из прародителей народа саха, который принес из центрально азиатских степей в северные земли новый порядок жизни, внедрил культ коня и поклонение новым богам: «Эллэй устроил праздник окропления кумысом, «ысыах». Вверху есть Юрюнг-Айыы-Тойон с орлом на лбу, еще есть дарующий приплод лошадей – их предок Уордаах-Джёсегей-Тойон. Затем есть дарующая приплод рогатого скота Айыысыт-Хотун с веснушчатыми ноздрями. На празднике, поднимая чаши с кумысом, Эллэй обращался к этим божествам с молением размножить его стада. Вот с тех пор люди, уверовав в существование богов, стали устраивать ысыахи» [11, 12].

Якуты связывают с именем Эллэя порядок проведения Ысыаха, навыки изготовления деревянной, берестяной, кожаной посуды и кумыса – напитка из заквашенного кобыльего молока.

Посуда для ысыаха, согласно мифу, приснилась сыну Эллэя, который и стал первым Белым шаманом, ведущим первый Ысыах. Эти формы сакральных предметов канонизированы с незапамятных времен. Эллэй сам распорядился о приготовлении утвари для праздника по образцу, ниспосланному ему небом: «Он содрал бересту, принес жене и заставил по своему указанию сшить большое ведро (исаар-ыагас), а также и прочие виды берестяной посуды из кожи скота, погибшего от бескормицы, свил он длинную веревку для привязывания жеребенка (сэлэ). Сделал из березового дерева чороны, кэриэпы, матарчахи. После этого Эллэй приступил к устройству ысыаха» [11, 15].

Также, вероятно от Эллэя, идет традиция чествовать самого старого и уважаемого мужчину рода, которому первому предоставляется право выпить кумыс из освященного первыми лучами солнца чорона.

Своеобразную форму празднику придает культ коня (Кюн Джесегей айыы – Конь Солнце божество). Для якутов-коневодов, лошадь с древних времен считается самым чистым, божественным животным. Богини Айыысыт и Иэйэхсит превращались в кобыл. Бог-покровитель конного скота Джёсегей имеет вид жеребца [11, 160-163]. По представлениям якутов, как и других народов Азии, например, древних иранцев, Вселенная имела образ жеребца [6]. Поэтому при устройстве праздника изготавливаются ритуальные предметы с «конской» символикой в формах и декоре из дерева (береза), кожи, и, конечно, из конского волоса, шерсти. Эти материалы служили исходными компонентами для сотворения мира и человека. Каждый предмет имеет сакральный смысл. Конский волос осуществляет связь с предками и божествами. Эллэй считал себя связанным с матерью-землей тонкой волосяной бечевкой, а со всей Вселенной – тонкой нитью [11]. Этот мифологический образ связи человека с космосом интерпретируется нитями из плетеного конского волоса – салама (сравним с соломенной веревкой – симэнава, ограждавшей ворота в синтоистский храм и площадку, символизирующую рисовое поле на японском празднике посадки риса).

Место для проведения Ысыаха – тюсюлгэ – ограждается столбами-коновязями – сэргэ.

Деревянный столб-коновязь является прообразом мирового Древа Аал Луук Мас, которое служит осью трех миров, соединяет небо и землю, служит для шаманов дорогой в путешествии по всем трем мирам. Сэргэ использовали не только на Ысыахе, но и в качестве фаллического символа в обрядах вызывания плотской страсти, для избавления женщин от бесплодия. Менгиры, балбалы, сэргэ – символы одного ряда – в них зерно культуры народов мира.

На Ысыахе сэргэ, служащее средоточием мира, украшается саламой, вокруг тюсюлгэ втыкают чэчир – ветки молодой березы, оберегающие от злых духов, также представляющие ростки мифологического перводрева.

Могол ураса – берестяное стационарное сооружение древних якутов, совмещающее культовые и утилитарные функции летнего жилища. Монументальное коническое каркасное сооружение высотой от десяти до двенадцати метров покрыто берестяными полотнищами, искусно сшитыми между собой и богато изукрашенными резьбой. Внутри урасы могли находиться одновременно до 100 человек.

Название Могол ураса связано с религией якутов, с божествами – покровителями конного скота Моголом его женой Могол Хотун. Эпитет «могол» (в значении «большой») фигурирует также и в названии духа-хозяина очага.

Первое Появление Могол урасы приписывается культурному герою Эллэю Боотуру, который воздвиг ее во время празднования первого Ысыаха в честь совершения кумысного жертвоприношения небесным божествам айыы.

Могол ураса родоначальника стояла в священном месте в центре круга, вокруг нее устанавливались меньшие. Такое круговое расположение аналогично планировке святилища.

Ураса как модель Вселенной с тремя опоясками символизирует картину мира древних саха. Нижняя часть урасы, берестяное покрытие которой украшено растительным узором, связана с образом Нижнего мира. Круглая основа символизирует лоно земли, а орнамент, его покрывающий, препятствует вторжению темных сил из Нижнего мира (абааhы). Серединный мир представляет собой пространство внутри урасы. Резные столбы и обручи – курду богато украшены саламой. Верхняя опояска олицетворяет Небо. В ней находится светодымовое отверстие (ураа), представляющее собой пограничный элемент между жизненным пространством человека и окружающей природой, между Серединным и Верхним миром.

Главным ритуально-символическим предметом праздника, представляющим модель Вселенной, является чорон, изукрашенный тонким резным орнаментом, – деревянная чаша-кубок, так же как и вся утварь для проведения праздника, связана с культом Солнца и Коня. Трехчастная форма передает трехмирное строение Вселенной. Расширенное горло, овальный контур тела, подставка в виде конских ног или конусообразная, как ураса.

Трехъярусная Вселенная, в которой Верхний мир, в свою очередь, имеет девять небес, закодирована в символах многоярусного орнамента чорона, каждый ряд которого создан богатой импровизацией простых геометрических элементов, складывающихся в «молитвенную песнь» в узорах. Кружево орнамента создано из простейших элементов: штрихи, точки, дуги и арки, – вместе они представляют собой сакральные знаки молений и пожеланий. Орнамент располагается в строгой последовательности, каждый уровень его имеет свое название. Они распределены по телу чорона в соответствии с обращением ко всем трем мирам.

Орнаментация чоронов созвучна с песенно-танцевальным фольклором, их объединяет единый контекст обрядовых церемоний, создающих образы космизированного пространства и времени.

Обряд кумысного жертвоприношения и вознесения молений проводит Алгысчыт, белый шаман-заклинатель, произносящий благословление-благопожелание в духе гимнических песнопений, которые исполнялись особым способом с использованием древнего певческого приема – кылысах (прием горлового битонального пения).

Испросив в длинном, полном ярких образов алгысе благословения, шаман трижды вливал кумыс в огонь.

Событием, говорящим о том, что жертва богам принята, было «сбрасывание пролетающими птицами в чорон с кумысом илгэ – белого или желтого молочного яйца, считавшегося божьей благодатью. Также добрым знаком был дождь или даже снег, выпавший сразу после алгыса.

Костюм Белого шамана – жреца, ведущего праздник, а также одежды всех участников, преимущественно белые или светлых тонов (символ чистоты и света), украшены солярными знаками, также в орнаментальном украшении часто встречается мотив цветка сардана (даурская лилия). Как и лотос на Древнем Востоке, сакура в Японии, сардана имеет сакральный смысл единства мужского и женского начала природы, является олицетворением красоты, служит знаком гармонии и счастья.

Якутский праздничный костюм дополняется ювелирными украшениями из серебра и сплавов. Женские серьги имеют символическую форму и служат оберегом, они изготавливаются для каждого события специально (свадьба, рождение и др.). Серьги входят в комплект с оригинальным ожерельем – илин кэбиhэр и с облегающими запястья высокими браслетами.

Кузнецы создают с древнейших времен музыкальный инструмент – хомус(якутский варган со стальным корпусом и язычком), в игре на котором состязаются участники праздника. Древняя ковка восходит ко временам кочевья предков якутов по азиатским степям. Кузнец приравнивался по статусу к шаману и был даже сильней его. Искусство кузнечного дела, связанное с огнем и «дыханием» (нагнетанием воздуха посредством кожаных мехов), приравнивало кузнецов к богам. Космический кузнец из эпоса олонхо Суодайа Хара, когда создавалась Земля, выковал якорь, держащий ее. Он же в своем девятисильном горне выковал самых главных богатырей олонхо [20].

В следствие этого звук хомуса имеет смысл сотворения мира из космических вибраций и служит знаком единения человека с верхним миром. Его звук космизирует пространство праздника: боги слышат людей, люди слышат богов. Такая звуковая настройка предваряет пение алгысчита, которое наряду с особым музыкально-поэтическим строем уже несет сакральную семантику в слове.

Якутский круговой танец осуохай, исполняемый в финале, является символом безостановочного продолжения жизни. Двигаясь по ходу солнца, танцующие замыкают круг времени, и, бесконечно его продолжая, как бы взлетают все выше, и круг ассоциируется с вечной спиралью бесконечного космоса.

Это впечатление усиливается, когда внутри большого круга возникают все новые круги танцующих. Мотив круга является определяющим в Ысыахе. Он «прочитывается» в форме места его проведения, в способе расположение сидящих по кругу приритуальной передаче чоронов с кумысом, в хороводе, в мифологических песнях, где одним из главных глаголов являются «эргийии» («вращение»), «эргийэн», (обходя по кругу). Коническую форму с кругом в основании имеет и ураса – культовое сооружение, где происходит главный момент Ысыаха – освещение кумыса первыми лучами солнца, проникающими в открытую дверь, расположенную на восточной стороне.

Этот небольшой очерк уже ясно показывает, как якутский Ысыах перекликается с календарными праздниками других народов, и, в то же время,  ярко высвечивает этническую идентичность якутов саха.

Осознавая важность традиционной культуры для самоидентификации и консолидации общества вокруг духовных ценностей, выработанных северными народами в ходе тысячелетней истории, Министерство культуры и духовного развития РС(Я) создало и выполнило Программу возрождения национальной культуры народа Саха.

В Программу вошли мероприятия по изучению, восстановлению и распространению основных традиционных форм культуры, включая их профессионализацию: «Хомус», «Ысыах», «Олонхо», «Итэ5эл».

Раздел «Хомус» направлен на изучение и распространение игры на якутском варгане – самом древнем инструменте всех народов мира, мастерство его изготовления; «Ысыах» ставила задачу возрождения календарного кумысного праздника Ысыах; цели раздела «Олонхо» – выявление носителей сказительского искусства, возвращение традиции слушания эпоса олонхо, распространение существующих в записи текстов, изучение мифологии, языка, исполнительского мастерства. Результатом реализации раздела программы стало признание эпоса олонхо Шедевром устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО (2005) и создание в республике Театра Олонхо – классического театра народа Саха; «Итэҕэл» – раздел по исследованию и восстановлению традиционных верований и религии народа Саха.

Не трудно понять, что весь этот комплекс исходит из календарного праздника, изначально питающего, как корень древа всю культуру народа.

Ысыах Олонхо, проводимый в 2014 году, объединил результат всех четырех разделов программы. Сегодня Ысыах – культовый праздник, собирающий десятки тысяч участников и гостей из всех стран мира, – стал связующей нитью современного человека с предками, создавшими в глубокой древности правила жизни по канонам красоты.

Пространственное решение обрядового комплекса в Орто Дойду Хангаласского улуса, где проводился нынешний Ысыах Олонхо, отражает концепцию Ысыаха.

Традиционная площадка тюсюлгэ, выстроенная на склоне горы из изгороди кюре, состоит из 9-ти кругов – по числу небесных ярусов. Конструкция, рожденная условиями ландшафта, создает образы древнего вечного календаря якутов, в широком смысле это спираль нашей галактики.

Ступенчатая трибуна, ведущая от подножья горы к центру космической спирали превращает календарь в мировое древо. Девять кругов становятся кроной с золотыми и серебряными плодами – чоронами. В центре календаря – Вселенского древа – возвышается Ураса, из которой выходит Эллэй, открывающий мистерию вославления богов.

Лаконичность, простота и, вместе с тем, космогоническая многозначность приближает тюсюлгэ к древним обрядовым площадкам наподобие Стоунхенджа – храма под открытым небом, капища. Вместе с тем 

Белый шаман – Алгысчит ведет обряд кормления огня кумысом на сцене у подножья горы, в которой отражается календарь. Алгыс посвящается божествам – покровителям всех Девяти небес.

Большие камни-балбалы с древними письменами стоят у подножья горы в память о первопредке народа саха – Эллэе, который, согласно мифологии, обладал книгой, испещренной письменами предков.

Крона-календарь отражается, как в озере, в круглой сцене, установленной под горой, где представлено действие, сопровождающее обряд кумысопития.

Люди – соучастники праздника – представители народа, дети этой земли становятся частью общей космогонической картины: они, как цветы на алаасе, в центре которого растет Древо Жизни.

Таким образом, построив священное тюсюлгэ из коновязей сэргэ или из изгороди кюрё, отделяющей порядок от хаоса, народ саха совершил акт одухотворения простого тяжелого труда, во славу продолжения рода, принося богам в качестве жертвы – результаты своей хозяйственной деятельности. А это и есть корень жизни, корень культуры.

С каждым годом все яснее выступает религиозная сущность этого древнего праздника. Сегодня становится понятным, что Ысыах нуждается в институционализации.

Обычно обряды на Ысыахах осуществляются светскими людьми, а религиозная мистерия, каковой является календарный праздник, должна проводиться посвященными – профессиональными священнослужителями – "держателями Чаши", обладающими тайными знаниями, владеющими смыслом кодов и символов веры. Также, они должны владеть Голосом, техникой пения, пластикой, исполнением тойуков на высочайшем уровне искусства.

На прошедшем Ысыахе Олонхо в Хангаласском улусе благодаря театру Олонхо, осуществившему праздник, произошло очевидное слияние культовой календарной мистерии с театром, и это наводит на мысль, что профессиональные актеры театра Олонхо должны готовиться как священнослужители, подобная практика существует во всех классических театрах мира. В таком случае Ысыах станет идентичным выражением веры народа, в которой всегда этические ценности выражены через эстетику.

1. Андрей Борисов и Саха театр: на рубеже столетий. - Новосибирск, «Наука», 2000.
2. Борисов А.С. Культура народов Севера и пути ее развития на современном этапе. Ориентиры культурной политики. - М., 1987.
3. Борисов А.С. Наука о культуре: от теории к практике. Доклад на VII съезде руководителей духовной культуры РС(Я). - Якутск, 2004 .
4. Борисов А.С. Ысыах – национальный прахздник: вступительное слово к сборнику Национальный праздник ЯАССР Ысыах. (як. яз.) - Якутск, 1992.
5. Гаврильева Р.С. Кумысный чорон и обрядовая поэзия якутов // Язык – миф – культура народов Сибири. - Якутск, 1991. С.79-91.
6. Гоголев А.И. Якуты. Проблемы этногенеза и формирования культуры. Якутск, 1993.
7. Земцовский И.И. Артикуляция фольклора как знак этнической культуры // Этнознаковые функции культуры. - М.: Наука, 1991. - С.152-189.
8. Иванов С.В. Орнамент народов Сибири как исторический источник. М.-Л., 1963.
9. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. - М., 1989.
10. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. - Якутск, 1992.
11. Ксенофонтов Г.В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. - М.: Наука, 1977.
12. Лукина А.Г. Традиционная танцевальная культура якутов. - Новосибирск, 1998.
13. Материалы I Всесоюзной конференции по варгану (1988). - Якутск, 1991.
14. Миддендорф А.Ф. Путешествие на север и восток Сибири. Ч.1, отд.6. Коренные жители. - СПб., 1978. - С.820.
15. Ойуунускай П.А. Якутская сказка (олонхо), ее сюжет и содержание (опыт анализа якутской сказки) // Айымньылар. Сочинения в VII т.т. Том VII. - Якутскай, 1962.
16. Пекарский Э.К. Миддендорф и его якутские тексты. - СПб., 1908.
17. Потапов И.А. Якутская резьба по дереву. - Якутск, 1972.
18. Романова Е.Н. Якутский праздник ысыах (традиции и современность) // Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. - Л., 1987.
19. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. - М.: РОССПЭН, 1993.
20. Сидоров Е.С. Очерки по Олонхо. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 2004.
21. Уткин К.Д. Культура народа Саха. - Якутск, 1998.
22. Чусовская В.А. Якутский театр Олонхо – классический театр народа саха. - Новосибирск: «Наука», 2013.
23. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. - М., 1998.
24. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. - М.: Наука, 1974.

Рецензии:

11.08.2014, 18:57 Каминская Елена Альбертовна
Рецензия: статья освещает один из праздников традиционной обрядовой культуры. в ней логично, последовательно раскрываются этапы данного действа. несмотря на небольшой объем статьи, ее автор дает представление о данном празднике в системе общемировой культуры, одновременно подчеркивая уникальность проведения в конкретном регионе. актуальность статьи не вызывает сомнения. терминология корректна, ясна, выдержана на протяжении всей работы. библиографический список более, чем достаточен. статья несомненно, заслуживает публикации.



Комментарии пользователей:

Оставить комментарий