Статья опубликована в №18 (февраль) 2015
Разделы: Философия
Размещена 05.02.2015.
Просмотров - 1887

ИСТОРИЧНОСТЬ ПРОГРЕССИВНОСТИ РЕЛИГИИ

Адибекян Оганес Александрович

доктор философских наук, профессор

Северо-Кавказский федеральный университет. Филиал в г. Пятигорске

профессор кафедры "Истории и философии права"

УДК 1.13

Введение. В преобразованиях общественного устройства России последних двадцати лет числятся: расширение демократии, восстановление многопартийности, приватизация много из того, что являлось общественной собственностью, свобода предпринимательства. В их составе снятие преград для совместной поддержки верования, восстановление немалой численности функций, прав религиозных организаций. Все это в режиме отхода от того, что было до распада СССР, а установилось, благодаря, переходу к социалистическому варианту общественного устройства.   

Как это задается результатами специальных исследований изменений позиций религий, церкви на постсоветском пространстве, происшедших после распада СССР, выполненных Давыденко С.С. [2], Колодиной А.В. [3], Габеевой В.В. [1], Шапошниковой Е.Л. [5], новшества положительные, в пользу поддержки прогресса страны без сопутствий негативов. Восстановление в обществе утраченных ранее позиций «веры», возрождение отнятых властью социальных функций, возвышение авторитета церковных лидеров считается неоценимым «прогрессом», словно иных, более ранних подобных потерь не было, а такая «прогрессивность» ни разу еще не подходила. Сопутствие негативов исключается полностью. Избирательный подход не сильно выигрышен при требованиях наук, учитывать все важные показания, факты.

Истоки религий. Религиоведение не сомневается в том, что ни буддизм, ни христианство, ни ислам, оцененные как «мировые религии», людям сразу не дались. Кроме этой классификации есть историческая с выработкой людьми воззрений мифических, политеистических и монотеистических, где христианство и ислам - монотеистические, а буддизм – политеистический. Заметно, что монотеизм стал умалчивать предшествование себе политеизма, но оба они дело представили так, что мифического вида воззрений не было вообще. Этой выгодной позиции стало мешать атеистическое течение философии, которое придало значение исследованиям древних сказаний, притчей, археологов. Умалчивание мифического начала общественного сознания действует в пользу уменьшения ценности возникшего политеизма, и далее монотеизма.

Показания мифов. Мифы отличились уверенностью в том, что все окружающие людей тела-объекты, которые движутся, действуют по разному (светила, дождь, волнение моря, растения, животные), располагают «духом», подобным тому, который есть у людей. Но это достижение заслуга не интуиции, а неосознаваемого осуществления умозаключения по аналогии, которое попало со временем под рассмотрение науки логики. Раз разные действия людей провоцируются их сознанием, то, как разное «поведение» окружающих тел может быть лишено подобного компонента (анимизм)? Такое воззрение большой прогресс человечества, оказавшийся недоступным животным.

Ценность политеизма. Следующий прогресс – приписывание внечеловеческим, природным «духам» человеко-подобного телесного обрамления. Если человеческая душа действует при наличии у себя тела, головы, конечностей, то, как их не может быть у остальных «духов»? В данном случае повторное осуществление умозаключении по аналогии при том же абсолютном отсутствии у себя самосознания. Политеизм оказался более прогрессивным, нежели мифизм. Греки приписали членам пантеона богов разные специальности, относясь к ним как к контролерам собственных действий (если на лодке плывут неугодные для бога моря Посейдона люди, то воздействие на них штормом; если же это мореплавателям не угодно, то им молиться о снисхождении). Все это прогрессивно в плане контроля над собственными действиями, уважения осознаваемых в употреблении моральных норм.

Ценность монотеизма. При всех своих преимуществах политеизм не смог объяснить начало существующей реальности, происхождение людей. Подвел консерватизм: все что есть, оно было всегда, хотя сменяются день и ночь, времена года, поколения растений, животных, людей. Но этот вид религии дался людям не в связи с желанием более точного понимания процессов усложнения, развития, прогресса. Выработка таких взглядов досталась иудеям, осознавшим тягостность собственного пребывания не на родной земле, которая потеряна (Израиль), а в иноязычной среде (египтяне) при своей подчиненности коренному народу территории. Им с усилиями Моисея (XY в. до н.э.) довелось считать, что бог в небе только один, союзнический к иудеям, который настраивает на поход, на Израиль ради восстановления свой государственности с максимальным своим содействием успеху. Соображения тут не познавательно- корректировочные, а этно-политические.

Дошедшие до нас философские сочинения греков не показывают их осведомленности о единобожии иудеев. Если греческие политеисты полагали, что «дух» в тело новорожденного приходит с «неба», то у иудеев от «бога». Если в первом случае знания (понятия) разбросаны в небе, то во втором они выработаны «мировым духом» до сотворения по ним реальности. Но в обоих случаях внечеловеческие по происхождению знания даются человеку в составе приходящего в собственное тело «личного сознания». Людям остается их в себе «открывать». Иудеи оказались впереди греков своим единобожием, но позади них философствованием. 

Однако ценность очередного прогресса воззрений на действительность не столько в выяснении истоков человеческих знаний, сколько в усилении требований к соблюдениям людьми позитивных моральных норм. Не сразу, а к началу новой эры, стали считать, что после смерти человека, морально не крепкого, его «душа» попадает не в рай, а в ад. Достается наказание за проступки вечное. Но, чтобы быть корректным, следует быть просвещенным в составе религиозных знаний, знать, как не поступать. На этом этапе интеллектуального прогресса человечества гипотеза не открылась. «Вера» бесколебательно служила как истина.

Монотеизм дался европейцам через римлян, где смена политеизма монотеизмом совпала со сменой республики монархией. Объяснять важность управления государством одним лицом стало легче со ссылкой на то, что всей реальностью управляет только один бог. Монарх – наместник бога в государстве. Если ставить республику, демократию выше монархии, тоталитаризма, как это делает ныне Русская Православная церковь, то тут регресс. Особый вопрос - сочетание власти религиозно-церковной и государственно-политической.   

Монотеизм и философия. Философские воззрения стали вырабатываться в рамках религиозных. Римляне при освоении иудейского монотеизма уже располагали греческой философией, сочетающейся с политеизмом. Пришлось эту философию преобразовать, поименовать «бога» для непутаницы философии и религии «мировым духом». Была поддержана идея о том, что приходящие извне знания только истинны. Но как объяснить заблуждения, которые стали осознаваться. «Дефект» был приписан философии, религиозные знания только истинны. При выходе на несоответствие друг другу знаний религиозных и философских ошибочными стали считать позиции философов. Лишь бы философы отказались от своих заблуждений, чтобы не быть публично сожженным (Д. Бруно, 1600 г.). В содержании прогресса перехода от политеизма к монотеизму осознание пары «истина-ложь». Но пришлось признавать также наличие гипотез, под категорию которых стала попадать и «вера».

Монотеизм и власть. У греков, римлян политеизм действовал при республиканском строе. Что же касается выработавших монотеизм иудеев, они были лишены государственного обустройства, оставались в рамках общинной жизни, изначальной для всех народов мира. После матриархата, сочетавшего с полигамией, ученые высмотрели патриархат, где действия «совета старейшин» дополнялись участием вождя, жреца. Но военный вождь, избираемый не на всю жизнь, был правомочным только в военное время (ополчение). Что же касается стариков и жреца, то они действовали все время. Преимущество жреца было в частых контактах с людьми, готовности оказывать им консультационные услуги. От него пошло целенаправленное освоение мировоззрения, моральных норм, оказание социальной помощи нуждающимся, даже освоение письменности. В Индии возникла каста профессиональных жрецов – брахманов. Все это прогрессивно в духовно- культурном плане, хотя заблуждения вредны.

Последствия указанного «троевластия» разные. У римлян, их европейских последователей на смену «совета старейшин» пришел республиканский парламент. Жрец стал священником, не претендующим на подчинение себе парламента. Армия была подчинена парламенту.

Арабы, не поспешили с переходом от политеизма к монотеизму (622 г., Мохаммед). Они предпочли монархический строй с возвышением вождя до уровня пожизненно полномочного монарха. Но централизация управления пошла дальше с единением политического и религиозного управления в одних руках (халиф). Этим исламисты ушли от конфронтации двух «ветвей» власти, чего не удалось избежать россиянам, перешедшим к монархическому строю, миновав республиканский (Киевская Русь, 882 г.).

Досоветское православие. Чтобы не случилось сильно большого количества разных религий, что трудно объясняемо с позиций знаний этого вида, народам мира подошло заимствование воззрений, исповедуемых в других местах. Нынешние идеологи православия избегают сведений о том, что до принятия христианства (988 г.) русские полонялись Перуну (громовержец), Дажбогу (бог солнца),  Велесу (бог скота), Стрибогу (бог ветра) и др. при несовпадении профессий этих существ. Торговые отношения с Византией открыли русским красочные, архитектурно-культурные достижения, подошел выборочный настрой на заимствование европейского единобожия (988 г.).

Польза от этого многосодержательная. В этом составе: возвышение ценности чтения и письма, освоение позитивных моральных норм, осуществление контроля над их соблюдением, благотворительная помощь нуждающимся, поддержка пожилых лиц, непоправимо больных людей, сирот. Все они духовно-культурного, социального содержания, но с отдаленностью от экономических и политических компонентов определенностей общественной жизни. Города обзавелись церквями, состав священников задался как малообъемный социальный слой со своими интересами. Во главе всех остальных высший священник, патриарх, намекающий на некое сходство с политическим монархом.

То ли из-за слабой компетенции политических правителей, то ли из-за самолюбия первые российские главные священники стали претендовать на решающее участие в решении политических вопросов государства. Эту инициативу поддержали случаи потерь монарха с переходом при этом фактического управления государством главному священнику страны до определения очередного царя. Если ныне считают, что урон Русской православной церкви нанесла лишь советская власть, это не так. При Петре I было изъято хозяйство архиерейских домов и монастырей, запрещена строительная деятельность, исключена выплата государственных средств церквям, имевшим угодья и приходские дворы. При нем управление церковной системой было подчинено «Святейшему правительствующему Синоду» с царем во главе. Это похоже на управление «англиканской церковью» Великобритании королевой этой страны. Если этого сравнения мало, то подходит и «халифат». Если все это учесть, то «обеднение» Русской православной церкви началось не после установления советской власти, а до этого. Но социалистическая революция была сделана не ради продолжения этого начинания.

Переустройство России с 1917 г. и судьба религии, церкви. Послереволюционная судьба Русской православной церкви определилась своеобразием религиозных воззрений на дифференцированность населения на группы бедных и богатых, поддержку и усилению этого неравенства предпринимательством на частно-собственнической основе, позиции наук. «Ветхий Завет» осознавал имущественную дифференциацию членов общины, но посчитал ее заданностью бога с непозволительностью людям что-то в этом менять. Помогать бедным допустимо только сбором пожертвований, использованием этих средств для удержания их от смерти. Но, если быть непредвзятым, сильное богатство осуждалось, предлагалось все «лишнее продать», а вырученные средства сдать управляющим прихожанами. Но кому следить за тем, как будут затрачены эти средства жрецами для себя и на остальных? Оговаривается терпимость к рабству, но, если раб из родных, то через какие-то годы следует отпускать его на волю. Ни Иоанн, ни Лука, ни Марк, ни Матвей, ничего не добавили к тому, что нашли у Иисуса через его пропагандистов. Тем не менее, возникшее христианство не приняло многоженства, рабства, чтобы отличаться от будущего ислама.

Социализм и религия. Озабоченные жестким отношением «атеизированной» советской власти к религиям и их организациям в своей стране нынешние исследователи религии не всегда соотносят поголовную религиозность населения страны, негативизм религий к общественной форме собственности (где предпочтение частной), с добровольным участием населения в гражданской войне против консерваторов (1918 – 1920 гг.). Как мог комитет недавно созданной партии (социал-демократической, 1898 г.) выделить фракцию (большевиков), членам которой удалось настроить верующих людей против важных догматов их воззрений? При оценке негативизма, жестокого отношения советской власти к церкви нужно принимать в расчет:

• «молниеносную» ликвидацию неграмотности (что в пользу личного чтения «Библии»); 
• исключение безработицы, при которой не все безработные являются атеистами;
• обособление церкви от действий органов просвещения, что в пользу наук.

Недовольные бедственным положением церковной иерархии в дотрансформационное время ученые в ходе критики однопартийной системы страны не догадываются учитывать воспитательные функции первичных партийных организаций, которые поддерживали патриотизм, осуждали, исключали коррупцию, пресекали настрой на выезд за рубеж, перевод туда денежных накоплений, что трансформация породила для того, чтобы правоохранительная система ныне не бездействовала. Но считать, что запрет на обладание политическими партиями первичных организаций, поддержанный Конституционным судом Российской Федерации (1992 г.), был сделан для отстранения партий от воспитательной работы в пользу церкви, неверно. Тогда не думали, что будет взлет аморальности, коррупции при свободе религии.

Советская власть облегчила церковные дела. Она освободила церковь от регистрации брака, деторождения, разводов. Взяла оказание помощи нуждающимся людям на себя, исключила безработицу, освоила оказание денежной помощи в случае болезни при бесплатной системе здравоохранения. Власть склонила к оказанию помощи Профсоюз. Государство стало содержать все школы, молодым семьям предоставлялась бесплатно квартиры. Но в составе цен за все это – разрушение храмов, гонения, расстрелы священников, распространение цензуры на религиозную тематику, если нет поддержки созданной системы.

Религия и церковь в трансформационный период. В ходе перестройки были усилия по созданию религиозных партий.  Среди 5 фракций «Демократического Союза» одна из них была «Христианско-демократической». В 1989 г. был образован «Христианско-  Демократический союз России». Такие же объединения возникли в Эстонии; Литве; Белоруссии; Грузии; Армении. Отсюда их объединение с созданием «Комитета христианских демократов СССР» [4, с. 160]. В выборах 12.12.1993 г. в составе множества избирательных объединений была и «Российская христианско-демократическая партия». Хотя ее создатели, лидеры пожелали «свободы» не меньше остальных новаторов, они не смогли заиметь в парламенте свою фракцию. Но без этого большинство депутатов обратились к пересмотру законов о религии и церкви в режиме «расширения демократии».

После распада СССР из потерянных церковью позиций восстановились не все. Вернулись церковное строительство, издание религиозной литературы, заработал религиозный телеканал, активизировалась работа духовных академий, семинарий по подготовке для себя кадров. «Научный атеизм» был заменен «Религиоведением». Проведению крещения препятствий нет, но это без регистрации браков, рождения, смерти.

Церковь и просвещение. У Русской Православной церкви определились трудности просветительские. Она всегда желала много прихожан, видя связь между их численностью и доходом от пожертвований. Но у верующих великоват средний возраст, уместно его снижение с взглядом на будущее. Но к стартовому составу будущих взрослых верующих удобно подходить через школу. Возник настрой возобновления преподавания в классах «Библии», даже «Корана» одновременно. Школа, тем не менее, осталась системой «светской», т.е. «нейтральной» относительно соперничающих религии и атеизма. Но власть не отстранилась от выдачи родителям, церкви права на создание дополнительных, частных школ религиозного характера. Это в царской России было не мыслимо создать «атеистическую школу» ради расширения демократии. Усилия церкви особого результата не дало. Иначе не объяснить стремления внедрить в школьные программы «религиозную культуру», религиозно толковательную зоологию, биологию, социологию и др., которых «душит» атеизм.  Но именование дисциплины именно религиозной позицию преподавателя не определяет, все зависит от его желания. С проигрышем для «социального прогресса» священнослужители доступа к работе в светских школах не получили, но есть сведения о том, что они преподают в вузах.

Церковь и власть. Сила верующих, Русской Православной церкви в том, что придерживаются христианских взглядов чуть больше 70 % населения России, хотя и не в равной усердности. Если все они дружно поддержат в выборах ту партию, того кандидата на выборный пост (президента, губернатора, мэра), которые предложит верховный церковный управляющий (патриарх), то править станут те, которые приглянутся высшему священнику. Нужно только справиться с агитацией. Ничего удивительного нет в том, что ведущие руководители нынешней России относятся к высшим по должностям священникам учтиво, но без не склонности выражать свою позицию между религиозностью и атеизмом.

Религия и науки в наши дни. Пока не было философии (у иудеев) размышлять религиозно было просторно. Учредителям греческого политеизма пришлось с философскими воззрениями посчитаться. Стороны спокойно дискутировали, не обесценивая противостоящие взгляды. Такая ситуация оказалась полезной для выработки основ будущих наук. В Европе философия оказалась в подчиненном религии положении. Пришлось «многобожескую философию» заменить «однобожеской» (объективный идеализм). Но на эту спайку этих двух видов знаний стало влиять формирование и развитие наук, начиная с естественных. Науки отличились предпочтением несомненных знаний, а не опорой их систем на гипотезы. Вместе с тем, уважение опытов, экспериментов.

Религия предстала перед сложностью. Рост наук потребен практике, производству, поддержанию, повышению уровня жизни. Но науки гипотезы не отождествляют с истинами. Религиозная «вера» попала в разряд гипотез, но фундаментальных для общественных взглядов. Более всего осложнило появление «эволюционной концепции» возникновения живой природы, людей (от небольшой группы обезьян). Поэтому считать, что наука стала обесценивать религию в советское время, упрощение, если не подлог. В СССР все учебные материалы были очищены от «поползновений» в сторону «веры». «Научный атеизм» преподавался с симпатией к атеизму, а в философии господствовал материализм. Однако все это вошло в такую глубину, что церковь ныне восстановить прошлое не в состоянии. Выручает скорбь, неиссякаемая надежда.

Заключение. Морально-воспитательные усилия религиозно сплоченных людей прогрессивны по всем историческим эпохам. Но кроме этой социальной функции их организациям досталось выполнение и других функций, состав которых исторически сужался с переходом к государственному управлению. У церковной иерархии есть свои профессиональные интересы, которые не исчерпываются желанием, иметь в стране только верующих, приверженцев именно их религии. Для них важны количество прихожан, обращения с платными видами услуг, добровольные пожертвования при соперничестве со священниками появившихся в немалом числе предсказателей, религиозных «психотерапевтов».

При исчислении потерь от дотрансформационной системы нельзя искажать цели, которые были поставлены предшествующими политиками, достижения, которые служат нынешнему поколению людей дальше.

1. Габеев В.В. Религии в современной России: Византийская интерпретация государственно-конфессиональных отношений. Автореф. на соиск. уч. ст. к. филос. не. – Ростов-на –Дону, 2012 //
2. Давыденко С.С. Современная вероисповедная политика в Республике Беларусь. Автореф. на соиск. уч. ст. к. пол. н. - Минск, 2002.
3. Колодин А.В. Религиоведческое и религиозное образование: сущность, специфика, проблемы реализации в государственных и муниципальных образовательных учреждениях РФ. Автореф. на соиск. уч. ст. к. филос. н. – М., 2007 // http://religiocivilis.ru/about/dissertation/avtoreferat-dissertacii.html.
4. Левичева В.Ф.; Нелюбин А.А. Новые общественно-политические организации; партии и движения // Известия ЦК КПСС. - 1990. - № 8. – С. 160.
5. Шапошников Е.Л. Государственно-церковные отношения в России в XX – начале XXI века (историко-правовой и общетеоретический анализ). Автореф. на соиск. уч. ст. к. юр. н. – Н. Новогород, 2007.

Рецензии:

5.02.2015, 19:59 Колесникова Галина Ивановна
Рецензия: Автор демонстрирует оригинальный взгляд на роль религии в развитии цивилизации. Однако, для пользы дела, сделать название статьи более "расшифровывающим" ее суть, например: "Религия как источник прогресса: исторически аспект" или "Прогрессивная сущность религий: исторический аспект". Но это оставляется целиком на усмотрение автора. Статья ркомендуется к печати

10.02.2015, 14:36 Боровой Евгений Михайлович
Рецензия: Довольно интересная статья, связанная с рассмотрением прогрессивной роли религии в истории человечества. Статья довольно многомерна: здесь рассматривается и процесс перехода от политеизма к монотеизму, связанный с развитием логического мышления человека, и связь религии с различными типами государственной власти. Отдельно рассматривается вклад православия в развитие нашей страны. Соглашусь с предыдущим рецензентом, что название статьи носит не совсем понятный характер! Рекомендуется к публикации!



Комментарии пользователей:

6.02.2015, 11:11 Адибекян Оганес Александрович Отзыв: Адибекян Оганес Александрович. Уважаемая Колесникова Г.И. Благодарю за отзыв, который не менее "оригинален", чем мой взгляд на прогрессивность религии. Но предложенные Вами заголовки употребили больше слов (6, 5), чем мой вариант (3). В будущем я учту Ваши замечания, буду употреблять емкие выражения. 06.02.2015.

Оставить комментарий